Arbre: définition et signification

Arbre: définition et signification

ARBRE

L'arbre est une plante ligneuse caractérisée par un tronc qui se développe en hauteur qui à son tour forme des branches à une certaine hauteur du sol. tronc tandis que l'ensemble des branches et des feuilles est appeléfeuillage.
Les plus grands arbres sont les séquoias (Sequoia sempervirens) qui atteignent 100 m de hauteur et 12 m de diamètre du tronc ... ainsi que les baobabs (Adansonia spp.) peuvent également avoir un tronc de 10 à 12 m de diamètre mais ne dépassant pas 20 m de hauteur.
La taille, ainsi que la forme et la disposition des branches sont les palier ou alors habitusde l'usine.

Dictionnaire botanique de A à Z.


Arbre de la connaissance du bien et du mal

Élément principal: Péché originel.

Dans les traditions d'origine biblique, learbre de la connaissance du bien et du mal (Hébreu: עץ הדעת טוב ורע ?, etz ha-daʿat tov va-raʿ), ou simplement learbre de la connaissance, est l'arbre d'Eden, mentionné dans la Genèse avec l'arbre de vie, d'où est né le péché à la suite de la violation de l'interdiction, placée par Dieu, pour Adam et Eve de manger ses fruits.

Certains courants religieux voient dans cet arbre une véritable plante ligneuse, d'autres voient plutôt dans ce même arbre un symbole dont l'interprétation dépend du sens attribué au concept de péché originel.


Indice

  • 1. Général
    • 1.1 Origine et signification du terme
    • 1.2 Le besoin de philosopher
  • 2 Le problème de la définition
    • 2.1 Les deux perspectives: la philosophie comme histoire de la philosophie ou investigation gnoséologique
    • 2.2 Sophia comme sagesse ou comme science
    • 2.3 Sophia comment savoir comment et comment gérer
  • 3 Principales disciplines philosophiques
    • 3.1 Philosophie théorique
    • 3.2 Philosophie pratique
    • 3.3 Nouvelles disciplines
  • 4 Histoire de la pensée occidentale
    • 4.1 Origines de la philosophie
      • 4.1.1 Orientalistes et occidentaux
      • 4.1.2 De l'unité de l'Est et de l'Ouest à la diversité
      • 4.1.3 Les colonies ioniques
      • 4.1.4 Pensée mythique et philosophique
    • 4.2 Philosophie en Grèce classique
      • 4.2.1 Les premiers «philosophes». Les présocratiques
      • 4.2.2 L'école de Milet et l'archè
      • 4.2.3 Ontologie: monisme parménidien et pluralisme ionique
      • 4.2.4 Sophistique: la philosophie comme nouvelle éducation
      • 4.2.5 Socrate: la philosophie comme éducation pour ne pas savoir
      • 4.2.6 Platon: la réflexion sur la justice
        • 4.2.6.1 Les nombreuses significations platoniciennes de la philosophie
      • 4.2.7 Aristote le Stagyrite
        • 4.2.7.1 La philosophie comme liberté
        • 4.2.7.2 La philosophie comme histoire de la philosophie
        • 4.2.7.3 La philosophie comme science de l'être en tant qu'être (métaphysique)
    • 4.3 La philosophie à l'époque helléno-romaine
      • 4.3.1 Hellénisme
        • 4.3.1.1 L'enquête philosophique se concentre sur l'éthique
      • 4.3.2 Rome: la philosophie est l'art de vivre
      • 4.3.3 La crise du monde gréco-romain et le sentiment religieux dans l'empire tardif
    • 4.4 Philosophie chrétienne médiévale: foi et raison
      • 4.4.1 Ockham: la philosophie se sépare de la théologie
    • 4.5 La philosophie à l'ère de l'humanisme et de la Renaissance
      • 4.5.1 La nouvelle conception de la nature
      • 4.5.2 La perte de l'unité médiévale du savoir et la spécialisation des sciences
      • 4.5.3 Politique, sciences naturelles
    • 4.6 La philosophie du XVIIe siècle
      • 4.6.1 La méthode comme instrument de philosopher résolutif
      • 4.6.2 Empirisme et insuffisance de la méthode
    • 4.7 La philosophie au siècle des Lumières
    • 4.8 La philosophie du XIXe siècle
      • 4.8.1 Idéalisme: la philosophie comme totalité
      • 4.8.2 Le positivisme: la philosophie comme unification des connaissances
      • 4.8.3 La critique de la philosophie en tant que système
    • 4.9 La philosophie du XXe siècle en tant que fonction critique
      • 4.9.1 Philosophie analytique et philosophie continentale
      • 4.9.2 Néokantisme
      • 4.9.3 Néo-idéalisme
      • 4.9.4 Marxisme: critique sociale
      • 4.9.5 La valeur de l'individu
      • 4.9.6 Falsificationnisme: la critique des connaissances scientifiques
      • 4.9.7 La philosophie en tant que science humaine
      • 4.9.8 Philosophie et sens de l'être
  • 5 Problèmes et enjeux contemporains
    • 5.1 L'utilité de la philosophie
    • 5.2 Philosophie et méthode
    • 5.3 La relation entre la foi et la raison
    • 5.4 Philosophie à l'analyse de la métaphilosophie
    • 5.5 Divulgation philosophique
  • 6 notes
  • 7 Bibliographie
    • 7.1 Manuels scolaires
    • 7.2 Quelques textes d'étude
    • 7.3 Encyclopédies et dictionnaires
    • 7.4 Ressources Internet
  • 8 Articles liés
  • 9 Autres projets
  • 10 Liens externes

Origine et signification du terme Modification

La datation de la première utilisation du terme grec ancien philosophia et ses dérivés philosophos (philosophe) e philosophein (philosopher) est controversé. La plupart des érudits croient que ces termes ne peuvent en aucun cas être attribués aux présocratiques des 7e et 6e siècles avant JC. et pour certains d'entre eux même pas à Pythagore [11] ou à Héraclite. [12]

«En fait, tout suggère que ces mots n'apparaissent qu'au Ve siècle: au siècle de Périclès qui voit Athènes briller non seulement pour la suprématie politique, mais aussi pour la splendeur intellectuelle du temps de Sophocle, d'Euripide, des Sophistes, et aussi à l'époque où l'historien Hérodote, originaire d'Asie Mineure, vint habiter la célèbre ville au cours de ses nombreux voyages. C'est peut-être précisément dans son œuvre que se rencontre pour la première fois la référence à une activité «philosophique» ».

Le mot philosophie indique un lien fondamental entre connaissance et amour, compris non pas tant sous sa forme passionnée (même si éros, désir, pour Platon, [13] est le mobile fondamental de la recherche philosophique), mais dans un sens le plus proche du sentiment d'amitié.

«Pour les auteurs, la Grèce classique a dépassé la figure du Sage pour affronter celle de l'Ami: ​​c'est-à-dire quelqu'un qui ne possède pas la vérité, mais qui la cherche même s'il est convaincu de son inaccessibilité. Si le sage d'Orient pense en chiffres, L'Ami de la connaissance pense en concepts, il promeut la formation d'une société d'égal à égal, sans renoncer au jeu dialectique essentiel de discussion et de diversité, qui peut conduire à la rivalité, au défi. , à la concurrence. "

Aristote consacre une part importante de son Ethique à Nicomaque (livres VIII et IX) à la discussion de philìa, traditionnellement traduit par «amitié». [14] Pour Aristote, la forme la plus noble de l'amitié est celle qui ne se fonde pas seulement sur l'utile ou l'agréable, mais sur le bien. Le philosophe serait donc «l'ami du savoir», c'est-à-dire du savoir, non pour s'en servir comme moyen ou seulement pour le plaisir intellectuel, mais comme fin en soi. En tant que tel, il accompagne la connaissance, ayant conscience de ne pas pouvoir la posséder complètement: ainsi par exemple. à Pythagore, désigné par la tradition comme le créateur du terme «philosophe», quand il prévient que l'homme ne peut qu'être un amoureux de la connaissance mais ne jamais la posséder complètement, puisque celle-ci n'appartient entièrement qu'aux dieux. [15]

Le besoin de philosopher Edit

Le besoin de philosopher, selon Aristote - qui suit dans ce Platon - [16] naîtrait de «l'émerveillement», ou plutôt du sentiment d'étonnement et de malaise éprouvé par l'homme quand, ayant satisfait les besoins matériels immédiats, il commence à remettre en question lui-même sur son existence et sur sa relation au monde:

«En fait, les hommes ont commencé à philosopher, maintenant comme à l'origine, par émerveillement: alors qu'au début ils s'étonnaient des difficultés les plus simples, plus tard, au fur et à mesure qu'ils progressaient petit à petit, ils en sont venus à poser de plus en plus de problèmes: par exemple les problèmes concernant les phénomènes de la lune et ceux du soleil et des étoiles, ou des problèmes concernant la génération de l'univers entier. Maintenant, quiconque éprouve un sentiment de doute et d'émerveillement [thaumazon] reconnaît qu'il ne sait pas et c'est pour cette raison que même celui qui aime le mythe est, d'une certaine manière, un philosophe: le mythe, en fait, est constitué d'un ensemble de choses qui suscitent l'émerveillement. Ainsi, si les hommes ont philosopher pour se libérer de l'ignorance, il est évident qu'ils n'ont cherché à savoir que pour connaître et non pour atteindre une utilité pratique. [17] "

Cette `` merveille '', cependant, ne doit pas être confondue avec `` l'étonnement intellectuel '' ainsi Emanuele Severino:

"Que la" merveille "dont est née - selon le texte aristotélicien - la philosophie, ne doit pas être comprise, comme il arrive d'habitude, comme un simple étonnement intellectuel qui passerait de" problèmes "(ápora) "Plus facile" (Prócheira) aux "plus difficiles" - c'est-à-dire que le timbre du passage aristotélicien est "tragique" - reçoit la lumière de la circonstance que même pour Eschyle leepistéme ("savoir") se libère d'une angoisse qui, bien que considérée par lui comme "trois fois ancienne", n'en est pas moins la plus récente, car ce n'est pas le primitif, et le plus faible, du fait de l'incapacité de vivre, dont il libère téchne ("technique", "art"), mais c'est une angoisse extrême, le point culminant auquel elle parvient lorsque le mortel est confronté à thaûma («merveille», «consternation») du devenir du Tout - à la terreur causée par l'événement anéantissant venu de nulle part. En ce sens aussi pour Eschyle leepistéme il ne vise aucun avantage technique (982b21), il est "libre" (982b27) et n'a que lui-même comme fin (982b27), c'est-à-dire une véritable libération de la terreur. [18] "

Sur le même sens de la philosophie qu'une tentative de libération de la douleur de vivre était la conception de Schopenhauer:

"A l'exception de l'homme, aucun être ne s'étonne de sa propre existence ... La merveille philosophique ... est, en revanche, conditionnée par un développement supérieur de l'intelligence individuelle: cependant, cette condition n'est certainement pas la seule , mais c'est plutôt la connaissance de la mort, ainsi que la vue de la douleur et de la misère de la vie, qui ont sans aucun doute donné l'impulsion la plus forte à la réflexion philosophique et aux explications métaphysiques du monde. Si notre vie était sans fin et sans douleur, personne ne penserait peut-être à se demander pourquoi le monde existe et pourquoi il en est ainsi, mais tout cela serait évident. [19] "

Ces questions de nature universelle, définissable comme le problème du rapport entre l'individu et le monde, entre le sujet et l'objet, sont traitées par la philosophie selon deux aspects: le premier est celui de la philosophie théorique, qui étudie le champ de connaissance, la seconde est celle de la philosophie pratique ou morale ou éthique, qui traite du comportement de la personne envers les objets et, en particulier, les objets qui sont d'autres hommes, qu'il suppose être des individus comme lui, car ils semblent similaires à lui, même s’il ne peut pas vraiment les connaître au-delà des apparences extérieures. [20]

«Définir la philosophie est en soi un problème philosophique. [21] "

"Définir la philosophie est en soi un problème philosophique"

Si l'étymologie permet de tirer des indications précises, la détermination de la philosophie, en tant que concept et en tant que méthode, reste néanmoins problématique et il est donc nécessaire de postuler qu'une définition ultime et spécifique de la philosophie ne peut être donnée à tout système de pensée. , en fait, il comporte en son sein une redéfinition du concept de philosophie. [22]

En d'autres termes, la réflexion philosophique est un contenant qui reste le même dans la forme, mais dont la signification globale change en raison du contenu toujours différent de la spéculation elle-même.

La question se pose d'abord dans un sens épistémologique: c'est-à-dire que la délimitation des méthodes, des thèmes de la connaissance philosophique est peut-être la première et fondamentale question sur laquelle la philosophie elle-même, s'interroge selon les périodes historiques et les contextes culturels, cette question a connu et connaît encore des réponses différentes.

Les deux perspectives: la philosophie comme histoire de la philosophie ou investigation gnoséologique Modification

Le problème de ce qu'est la philosophie peut cependant être posé sous deux angles différents:

  • selon que la définition est élaborée à un niveau historique, c'est-à-dire que la philosophie consiste essentiellement en son histoire et sa tradition en tant qu'évolution de la pensée en relation avec les changements socioculturels des sociétés humaines aux différentes époques.
  • ou à un niveau strictement gnoséologique en identifiant l'objet de la connaissance philosophique et en formalisant la méthode.

La première perspective a été principalement suivie par la philosophie continentale dans son développement suite à la diffusion du christianisme, où le besoin s'est fait sentir d'identifier, dans l'histoire de la pensée, le déroulement d'un fil conducteur univoque.

Un exemple récent de cette manière de comprendre la philosophie peut être trouvé dans la pensée de Gilles Deleuze, qui dans l'ouvrage consacré au sens de la philosophie soutient que la question de ce qu'est la philosophie tend à poser à l'homme mûr - sans surprise -, précisément à l'âge où il n'a plus rien à demander, où il est dans cet intervalle entre la vie et la mort où il jouit d'une liberté absolue. La réponse à cette question réaffirme l'importance de la perspective historique en ce sens que «la philosophie est l'art de former, d'inventer, de fabriquer des concepts, mais pas seulement. Il est tout aussi important de définir le contexte dans lequel il opère et les interlocuteurs auxquels il s’adresse. " [23]

L'histoire de la philosophie permet ainsi de retracer les différentes lignes évolutives du concept de philosophie et donc de définir les problèmes qui font l'objet de la connaissance philosophique selon un critère unitaire et organique, mais peuvent être étudiés, ainsi qu'à partir du point de vue historique, même individuellement, en examinant les différentes positions philosophiques sur des sujets spécifiques.

La seconde perspective, en revanche, trouve son fondement antique dans l'investigation «scientifique» de la philosophie grecque, renouvelée au siècle dernier avec la renaissance, accompagnée d'un regain d'intérêt, dans les études de la logique et avec les tentatives de la cercle de Vienne à Bertrand Russell, de Wittgenstein et autres, pour fonder rigoureusement des connaissances philosophiques.

Sophia comme sagesse ou comme science Modifier

Dans la culture grecque antique, le terme philosophie oscille entre deux sens extrêmes: en un sens, philosophie, souvent identifiée comme synonyme de Sophia, un terme qui le distingue de φρόνησις (phrònesis), prudence, coïncidait avec la sagesse ou, comme il a été dit aussi, le paideia (éducation, formation culturelle): par exemple, Hérodote raconte Solon comme un homme qui avait beaucoup voyagé à travers le monde en «philosophe», [24] par désir de savoir.

A l'extrême opposé, la philosophie prend le sens d'une doctrine scientifique bien définie, qu'Aristote appelle «philosophie première» indiquant à la fois les principes premiers, les causes premières, les structures essentielles des êtres, et cette pensée qui étudie le premier principe de tout: Dieu lui-même.

C'est dans ces deux sens que se développent les usages les plus particuliers du terme philosophie. [25]

Sophia aime le savoir-faire et les compétences en gouvernance Modifier

Le sage, cependant, au sens grec du terme, n'est pas l'homme perdu dans ses réflexions théoriques; s'il détient une connaissance considérée comme abstraite, il possède au contraire la capacité d'en faire un usage concret et pratique: la philosophie en tant que «art de vivre», la sagesse entendue comme «savoir vivre», dans une unité de théorie et de pratique typique de l'époque où elle est née. Le thème est traité en profondeur par Pierre Hadot dans l'une de ses œuvres principales, «Qu'est-ce que la philosophie ancienne?», Dans laquelle il illustre à quel point la pensée grecque était éloignée de la construction de systèmes idéaux abstraits, détachée de la réalité. Cette thèse a été largement développée par le philosophe hispano-indien Raimon Panikkar, qui, même sans mentionner explicitement Hadot, est en parfaite harmonie avec son idée de la philosophie comme «style de vie».

Avec l'usage de la sagesse, il serait facile de devenir riche: c'est ce que prétend Jérôme de Rhodes, [26] racontant comment Thales est devenu riche, qui, prévoyant une production abondante d'olives, a loué tous les moulins d'une grande région, les monopolisant le fraisage. L'anecdote est recueillie, ainsi que par Cicéron, [27] par Aristote, qui écrit que: «[. ] puisque, pauvre qu'il était, ils l'accusaient de l'inutilité de la philosophie, ayant prévu sur la base de calculs astronomiques une abondante récolte d'olives, toujours en plein hiver, malgré peu d'argent, il reprit tous les moulins de Milet et Chio pour un montant négligeable, car il n'y avait pas de demande au moment de la récolte, cherchant de toute urgence tous les moulins disponibles, il les loua au prix qu'il voulait imposer, collectant ainsi beaucoup de richesses et prouvant que pour le les philosophes, il est très facile de devenir riche, mais néanmoins ils s'en moquent. " [28]

En ce sens, la philosophie grecque est imprégnée, entre autres, du problème politique. Selon Jean-Pierre Vernant, «c'est sur le plan politique, en fait, qu'en Grèce la raison s'est d'abord exprimée, constituée, formée», [29] ou par le rapport entre la sagesse et la capacité de gouverner le comportement de l'homme à la fois en tant qu'individu et en tant que membre de la communauté de polis même.

Toujours renouvelée, la philosophie s'est aujourd'hui spécialisée dans de nombreuses disciplines, qui traitent de certains secteurs de la réflexion philosophique, parfois à la limite d'autres sciences humaines.

Philosophie théorique Modifier

L'objet de la philosophie théorique est la connaissance au sens le plus abstrait et le plus général, la possibilité et le fondement de la connaissance humaine, et ses objets les plus universels et abstraits, tels que l'être, le monde, etc.

  • Logique: la logique constitue à l'origine l'étude des modes corrects de fonctionnement et d'expression de la raison humaine (logos).Elle a alors pris le caractère particulier d'une discipline qui traite de l'argumentation correcte, d'un point de vue purement formel et symbolique en ce sens c'est une discipline proche des mathématiques.
  • Métaphysique: la philosophie théorique a pris pendant une longue période historique le caractère de première philosophie ou métaphysique. Littéralement, c'est la connaissance qui s'adresse à ces entités très générales qui sont «au-delà» des entités sensibles.
  • Ontologie: l'ontologie traite de l'étude de l'être en tant qu'être, de sa différence avec l'entité (différence ontologique), de sa relation avec rien, c'est-à-dire ce qui n'est pas être.
  • Épistémologie et gnoséologie: avec des nuances différentes, toutes deux traitent de l'analyse des limites et des modalités de la connaissance humaine. Surtout dans la philosophie contemporaine, le concept d'épistémologie concerne plus spécifiquement la connaissance scientifique: en ce sens, l'épistémologie recoupe largement la philosophie des sciences.
  • Philosophie de la science: c'est précisément la réflexion au sein de la science sur la méthode et les connaissances scientifiques.
  • Philosophie du langage: c'est cet aspect de la philosophie qui traite de l'étude du langage dans son rapport à la réalité. Étroitement lié à la linguistique et à la logique, il traite de la genèse du langage, de la relation entre le sens et le sens et de la manière dont la pensée s'exprime en général.
  • Théologie: c'est cette discipline spécifique qui enquête sur l'existence d'entités supérieures (Dieu), essayant d'établir la relation de connaissance qui peut être obtenue entre l'entité suprême et l'être humain.
  • Physique: différente de la physique scientifique, dont elle a été supplantée pendant au moins 4 siècles, elle étudiait dans l'Antiquité les phénomènes naturels sans utiliser la méthode scientifique.

Philosophie pratique Modifier

"Il est également juste d'appeler la philosophie (philosophe) science de la vérité, puisque la vérité est la fin de la théorie, tandis que le travail est la fin de cette pratique (Ergon) si en fait les pratiques (philosophes) étudient comment les choses se passent, ils ne considèrent pas la cause en soi, mais par rapport à quelque chose et maintenant. [30] "

Nouvelles disciplines Modifier

  • Bioéthique: croisant les connaissances philosophiques avec l'analyse scientifique, anthropologique et médicale, elle traite notamment des aspects éthiques liés à la vie, humains et autres. Les problèmes bioéthiques essentiels concernent donc la reproduction, la naissance, la mort, l'identité génétique, le génie génétique, etc.
  • Philosophie de l'esprit: sur la base des découvertes scientifiques modernes concernant le fonctionnement du système nerveux humain, s'est développée cette discipline philosophique qui consiste à étudier la relation entre l'esprit, en tant que forme organisationnelle de la conscience, et le cerveau en tant que la structure physique ainsi que la relation de l'esprit avec le corps et avec le monde.
  • Conseil philosophique: né en Allemagne, avec le nom de Philosophische Praxis, par Gerd B. Achenbach et Bergisch Gladbach en mai 1981 [31] devenant le sujet de controverse tant du monde de la philosophie académique que de celui des pratiques psychothérapeutiques. Les partisans du conseil philosophique déclarent qu'il constitue une application particulière de la philosophie, qui peut être assimilée mais ne coïncide pas avec les thérapies psychologiques. [32] [33]. Michael Zdrenka déjà en 1998 [34] a censuré environ 130 pratiquants de cette discipline, mais depuis, leur nombre a probablement augmenté, en raison du développement de cette activité dans certains pays. Gerd B. Achenbach, interrogé sur le sujet, affirme en connaître plusieurs notamment aux Pays-Bas, en Israël et aux États-Unis [35]
  • Neurophilosophie: une discipline qui tente d'établir une relation entre la neuroscience et la philosophie dans le double objectif de clarifier les réponses aux questions fondamentales de la spéculation philosophique en utilisant les découvertes neuroscientifiques et en même temps en fournissant des investigations scientifiques sur l'esprit avec des spéculations plus précises. que d’éviter les confusions linguistiques ou conceptuelles. [36] [37]

Origines de la philosophie Modifier

«Il ne faut pas croire que l'on puisse trouver chez les anciens la réponse aux questions de notre conscience, aux intérêts du monde d'aujourd'hui: ces questions supposent une éducation spécifique de la pensée. Chaque philosophie, par le fait de représenter un stade de développement particulier, appartient à son temps et se ferme dans sa limitation. Chaque philosophie est la philosophie de son époque, elle est un maillon de la chaîne globale du développement spirituel et ne peut que satisfaire les intérêts de son temps. [38] "

Orientalistes et occidentaux Modifier

Sur la question des origines de la philosophie, c'est-à-dire de son origine en Asie ou en Europe, deux courants de pensée opposés se sont affrontés: ceux des «orientalistes» et des «occidentalistes». Il semble tout à fait probable que dans le contexte indien (avant 1100 avant JC) les précurseurs de quelle spéculation philosophique seront reconnus, même s'ils sont placés sous une forme plus spécifiquement religieuse. Au lieu de cela, ce qui se produira dans le contexte gréco-ionien, et spécifiquement à Milet au VIIe siècle avant JC, est une philosophie laïque, visant à approfondir rationnellement les expériences de la connaissance sensible et à remplacer l'interprétation mythique des phénomènes naturels par une analyse attentive à la données d'expérience.

Les orientalistes affirment que la philosophie est née en Orient vers 1300 av. et que la philosophie grecque elle-même dérive de l'ancienne pensée développée en Asie. [39] À l'appui de cette thèse, il y a des preuves des relations commerciales intenses entre les Grecs et les populations orientales. Puisque les mathématiques dans ses premières acquisitions sont nées en Inde, l'inspiration orientale de la doctrine pythagoricienne est qualifiée de probable, tandis qu'un contact avec l'Orient de l'école de Milet semble moins probable.

Thales, en particulier, aurait plutôt tiré des notions cosmologiques de la culture égyptienne. L'Egypte, en effet, exprimait à l'époque un contexte beaucoup plus avancé que la Grèce sur le plan technologique, avec des acquisitions importantes dans le domaine de la géométrie et de l'astronomie, mais pas seulement il suffit de le penser au XIIe siècle avant JC. les Egyptiens distinguaient déjà la médecine de la magie en utilisant la méthode diagnostique. Les Egyptiens, ainsi que les Babyloniens, ont fait des progrès dans le domaine mathématique tandis que les Chaldéens déjà en 2000 avant JC, étaient en possession de documents d'étude sur les corps célestes.

Mais les motivations des orientalistes vont au-delà de l'évidence sur les contacts commerciaux de l'Orient avec les Grecs et sur le progrès culturel et scientifique de l'Orient, puisqu'ils soutiennent que la réflexion spéculative, et donc la philosophie, était déjà présente en Inde dans le brahmanique. religion et ensuite dans le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme.

Cependant, tout en admettant que la philosophie grecque a reçu des contributions thématiques des cultures orientales [40], l'approche rationnelle et analytique n'a guère été utilisée en Orient, alors qu'elle sera la base de celle grecque, et la plupart des historiens de la philosophie affirment aujourd'hui l'autonomie. et originalité de la philosophie grecque [41] née à Milet, colonie grecque d'Asie Mineure, au VIe siècle av. affirmant:

  • que même les auteurs de la philosophie classique les plus proches de la pensée orientale dans les thèmes (Platon, Aristote, etc.), tout en reconnaissant l'importance de la culture orientale, soulignent son caractère pratique et ne font aucune mention d'une dérivation orientale de la philosophie
  • que nous n'avons aucune confirmation d'une traduction de textes orientaux par des philosophes grecs car il y avait évidemment des difficultés linguistiques dans la connaissance des cultures orientales
  • que la sagesse orientale était basée sur des connaissances posées comme des vérités théologiques incontestables, connues seulement d'un petit groupe de personnes, les soi-disant «prêtres»: des vérités qui ne visaient pas au développement de la rationalité, mais étaient idéologiquement orientées vers la réalisation d'un l'au-delà ou pratiqué pour l'accroissement des facultés spirituelles liées au sacré, pour lequel le problème central que se posaient les Orientaux était celui du salut de l'âme après la mort, tandis que le thème fondamental dans la spéculation des premiers philosophes grecs (présocratiques ou présophistes) concernait la nature et le cosmos
  • qu'il y avait enfin des facteurs sociaux et culturels qui, comme l'expansion coloniale grecque, constituaient un environnement caractérisé par la liberté politique et une pensée favorable au développement de la pensée philosophique
  • que la thèse orientaliste n'est née qu'après le déplacement du centre de gravité culturel de la Grèce vers l'Orient, avec la conquête d'Alexandre le Grand et la diffusion ultérieure de l'hellénisme.

De l'unité de l'Orient et de l'Occident à la diversité Modifier

"Jusqu'à présent, l'humanité a vécu de ce qui s'est passé dans la période axiale, de ce qui était alors pensé et créé."

Selon le philosophe Karl Jaspers, les hommes sont toujours redevables aujourd'hui de ce qui s'est passé dans la période axiale entre 800 av. et 200 avant JC dans laquelle l'humanité tout entière, en Inde, en Chine, en Palestine, en Iran et en Grèce, initie une rupture d'époque dans laquelle les civilisations antérieures se dissolvent, résultat d'un développement historique monophylétique en faveur d'un développement polycentrique caractérisé par des cercles culturels séparés.

«Les événements les plus extraordinaires se concentrent sur cette période. Confucius et Lǎozǐ ont vécu en Chine, toutes les tendances de la philosophie chinoise sont apparues, Mòzǐ, Zhuāng Zǐ, Lìe Yǔkòu et d'innombrables autres ont médité. En Inde, le Upaniṣad, Bouddha a vécu et, comme en Chine, toutes les possibilités philosophiques ont été explorées jusqu'au scepticisme et au matérialisme, au sophisme et au nihilisme. En Iran, Zarathoustra a propagé la vision passionnante du monde comme une lutte entre le bien et le mal. En Palestine, les prophètes ont fait leur apparition, d'Elie à Isaïe et Jérémie, jusqu'à Deutéro-Isaïe. La Grèce a vu Homère, les philosophes Parménide, Héraclite et Platon, les poètes tragiques, Thucydide et Archimède. Tout ce que ces noms impliquent a pris forme en quelques siècles presque simultanément en Chine, en Inde et en Occident, sans qu'aucune de ces régions ne connaisse les autres. La nouveauté de cette époque est que, dans les trois mondes, l'homme prend conscience de l '«Être» dans son intégralité (umgreifende: l'ultériorité globale), d'elle-même et de ses limites. Il en vient à connaître la terriblesse du monde et sa propre impuissance. Cela pose des questions radicales. Face à l'abîme, il aspire à la libération et à la rédemption. En comprenant consciemment ses limites, il se fixe les objectifs les plus élevés. Rencontrez l'absolu dans la profondeur de l'être-soi et dans la clarté de la transcendance. Cela a eu lieu dans la réflexion. La conscience est redevenue consciente d'elle-même, la pensée a pris la pensée pour objet. [42] "

Les colonies ioniennes Modifier

Vers 1200 avant JC les marins marchands de la péninsule hellénique se rendent à l'Est, fondant des colonies en Ionie.

Plus tard, à partir du 8ème siècle avant JC. c'est à partir de là que (sous la pression persane) l'inverse se produit avec un retour à la patrie, qui détermine un remixage de cultures extrêmement favorable à l'évolution de la philosophie.

Aux VII et VI siècles avant JC La Grèce est maintenant passée d'un pays agricole à un pays artisanal et commercial. Une nouvelle classe de marchands fonde leur fortune loin de la poleis d'origine, dans les colonies d'Ionie (Asie Mineure), telles que Milet, Ephesus, Clazomène, Samo, etc.

C'est sur les côtes d'Ionie, et en particulier à Milet, que l'évolution de la société, les fréquents contacts marchands avec d'autres peuples de la Méditerranée, du monde iranien et peut-être aussi indien, apportent un nouveau besoin de savoir.

En dehors du mythe, la tentative de fournir des explications rationnelles aux phénomènes naturels, visant à satisfaire les besoins de la navigation, par exemple, trouve de nouveaux développements et une pensée philosophique profane peut naître.

Cette interprétation «scientifique» de la nature, qui donne un nouveau sens aux contes mythologiques, n'est pas entravée par la croyance religieuse, puisque la religion grecque était naturaliste, liée à l'immanence et à l'anthropomorphisation du divin.

C'est dans les colonies ioniennes libres qu'est née la première structure de la polis démocratique grecque qui, avec la philosophie, après la conquête perse des colonies, se déplacera, après avoir vaincu l'ancien régime aristocratique conservateur, vers la patrie, faisant d'Athènes la capitale. de la philosophie et de la liberté grecque.

Pensée mythique et pensée philosophique Modifier

Concernant le rapport entre philosophie et mythe, trois thèses soutenues par des historiens de la philosophie peuvent être brièvement indiquées:

    1. La philosophie avec l'école de Milet marque une rupture avec le mythe. le logos il s'émancipe de la pensée mythique avec l'affirmation des prémices d'une pensée rationnelle et scientifique. On a parlé d'une "découverte de l'esprit" qui a donné naissance à la philosophie comme "miracle grec".
    2. Au contraire, on soutient qu'il est risqué de reconnaître dans la philosophie ionienne la naissance d'une science dépourvue, comme l'ancienne, de vérification expérimentale. La philosophie est encore profondément liée au mythe: elle ne fait que se soumettre à la critique rationnelle, à la discussion des logos, selon la vision mythique qui est toujours ressentie comme vraie. Les cosmologies des philosophes ioniens reprennent et tentent de répondre à la même question que les cosmogonies: "Comment l'univers ordonné, le cosmos, est-il né du chaos?" L'univers d'Homère et d'Hésiode correspond au monde ordonné des philosophes naturalistes basé sur l'action de forces opposées qui se sont séparées de l'unité originelle, en lutte continue les unes avec les autres selon un cours cyclique. Dieux du mythe qui avec l'avènement de la philosophie ont ont perdu leur aspect personnalisé, mais qui sont encore perçus par le philosophe comme de véritables pouvoirs qui interviennent dans la vie des hommes.

Une théorie proche de cette conception se trouve dans l'ouvrage le plus connu du philosophe français Jean-Pierre Vernant: Les Origines de la pensée grecque (Les origines de la pensée grecque) publié en 1962 où une nouvelle interprétation de l'histoire grecque est présentée à partir des études anthropologiques de Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss et Ignace Meyerson.

«La naissance de la philosophie apparaît donc en relation avec deux grandes transformations mentales: la pensée positive, qui exclut toute forme de réalité surnaturelle et rejette l'assimilation implicite établie par le mythe entre les phénomènes physiques et les agents divins, la pensée abstraite, qui dépouille la réalité de tout cela. pouvoir de changement que le mythe lui attribue, et rejette l'ancienne image de l'union des contraires au profit de la formulation catégorique du principe d'identité "

L'auteur tente de trouver les causes du passage de la pensée mythologique grecque à la pensée philosophique rationnelle. Selon Vernant, la raison de ce changement se trouve dans le mythe lui-même ainsi que dans l'histoire sociale, juridique, politique et économique des Grecs. Le chemin de la raison, soutient Vernant, mènera en même temps à la naissance de la démocratie grecque.

  • 3. C'est la thèse la plus largement acceptée aujourd'hui selon laquelle il est faux de prétendre que les philosophes de Milet répètent en des mots différents ce que le mythe soutenait déjà. Chez les philosophes présocratiques, il y a certainement, par rapport à la conception mythique, des éléments originaux et nouveaux qu'il faut identifier. [43]

Philosophie en Grèce classique Modifier

Les premiers «philosophes». Les présocrates Modifier

Les penseurs les plus anciens de l'histoire de la philosophie n'avaient aucune conscience d'être philosophes: Diogène Laertius [44] et Cicéron [45] indiquent que Pythagore est le premier à se définir philosophe.

Pythagore lui-même est traditionnellement désigné comme l'auteur de l'allégorie de la philosophie en tant que marché: la vie est comme une grande foire où vont ceux qui veulent faire des affaires, ceux qui y vont pour le plaisir et enfin, le meilleur, les philosophes, qui n'ont d'autre but que d'observer les diverses humanités. Ceci selon ce que Diogène Laertius reprend d'Héraclide Pontico, un disciple de Platon: ce qui indiquerait que tel était le sens utilisé dans la philosophie platonicienne.

Dans un fragment d'Héraclite, rapporté par Clemente Alessandrino, [46] le terme apparaît philosophie et on dit qu '"il faut que les philosophes soient des chercheurs de beaucoup de choses". [47]

Il semblerait qu'Héraclite ait voulu identifier la philosophie avec polymanthe, sachant beaucoup de choses, mais cette interprétation est exclue des autres fragments où le philosophe lui-même déclare que cela «n'enseigne pas l'intelligence» [48] mais plutôt que la tâche du philosophe est d'avoir de nombreuses expériences et à partir de celles-ci d'arriver au premier principe unitaire , qu'Héraclite appelle Logos (raison, discours).

Ainsi commence à prendre forme avec Héraclite le sens de la philosophie comme connaissance des premiers principes: science universelle qui traite l'être en général et qui est donc la base et le fondement de toutes les formes de connaissance qui traitent du particulier.

L'école de Milet et de l'archè Modifier

Avec l'école milésienne de Thales, Anaximandre et Anaximène, la pensée commence pour la première fois à s'émanciper du mélange avec le mythe et les traditions culturelles poétiques pour chercher des explications rationnelles aux phénomènes naturels et aux questions cosmologiques, abandonnant la cosmogonie.

La philosophie grecque est donc née avec des intérêts «scientifiques» avant tout pour les besoins liés à la navigation et au commerce. En fait, Milet, construit sur les côtes de la Turquie actuelle, était le point de rencontre naturel de fréquents échanges commerciaux avec la Grèce, l'Empire perse et l'Égypte. [49]

L'interprétation mythique des phénomènes naturels ne satisfait plus et est inutile: nous recherchons une cause qui rend la nature plus compréhensible. Les premiers philosophes, bien que naturalistes, ne peuvent pour cette raison être définis comme matérialistes: ils conservent un esprit religieux qui ne contraste pas avec la religion grecque qui, de surcroît, dépourvue de l'autorité des textes sacrés et des dogmes, permettait une certaine liberté de pensée. [50]

Par conséquent, le problème de l'identification de l'archè se pose, l'élément constitutif et animant de la réalité, étudié à la même époque également par Pythagore et Héraclite.

Ils pensaient que, bien qu'apparemment différents, les phénomènes naturels avaient un fondement commun. On retrouve dans leurs théories la recherche d'une constante qui met de l'ordre dans la multiplicité chaotique des phénomènes. Par conséquent, si nous réussissons à identifier la cause profonde de tous ces phénomènes, nous obtiendrons une clé universelle pour expliquer la formation et le devenir de tout le cosmos.

Les premiers philosophes présocratiques chercheront donc cet élément primordial à partir duquel tout est généré et auquel tout retourne: l'archè, ce qui sera défini ultérieurement comme substance, un terme qui contiendra une pluralité de significations, c'est-à-dire quoi:

  • ça reste dans les changements
  • rend la multiplicité unitaire
  • rend possible l'existence de la chose [51]

Il est intéressant de noter comment depuis la spéculation initiale sur la nature, toujours liée aux éléments physiques avec Thales, le discours philosophique devient déjà plus abstrait avec Anaximandre, capable de concevoir comme principe ce qui n'est pas matériel, l'indéfini, jusqu'à l'école pythagoricienne. à une vision mathématique de la nature, [52] le premier véritable lien entre la philosophie et les sciences appliquées.

Ontologie: monisme parménidien et pluralisme ionique Modifier

Un autre chemin, en revanche, mènera la philosophie, avec Parménide et l'école éléatique, aux premières spéculations ontologiques; l'ontologie moniste, née avec Xénophane de Colofone, trouve en fait chez Elea, dans le contexte de la Magna Graecia occidentale, ses principaux développements pensent que la perception d'un conflit irréductible entre la logique qui régit la dimension intellectuelle et le devenir contradictoire des phénomènes témoins par les sens prévaut. Ce contraste sera résolu de diverses manières par les philosophes successifs du VIe-5e siècle av. (physiciens pluralistes) et restera au centre de toute l'histoire de la pensée occidentale, de la Scholastique à Heidegger au XXe siècle.

En opposition au monisme éléatique, Anaxagoras (de Clazomène) et Leucippe (de Milet) ont remplacé la théorie parménidienne d'un être unique et immuable par une conception pluraliste de physis. Cette thèse est née dans la sphère ionienne et a été développée par Anaxagoras et Leucippe de deux manières différentes: la première indiquait comme principes fondamentaux le des graines (qu'Aristote renommera maison), le second était plutôt un partisan d'une théorie atomistique.

L'expression de ce pluralisme qui sera plus riche en développements sera l'atomisme leucippien, qui trouvera un continuateur valable en Démocrite. Plus tard, au 4ème siècle avant JC, Épicure reformula cette tradition, niant son déterminisme rigide introduit par Démocrite.

Bien que le monisme déterministe prévaudra et les adeptes de Parménide (parmi lesquels Platon) l'emporteront à partir du quatrième siècle avant JC. puis, au cinquième siècle, le débat s'est avéré très fructueux pour la pensée grecque. En tout cas, Aristote, bien que substantiellement moniste, était très attentif à l'ontologie pluraliste, s'y confrontant à plusieurs reprises tant en La physique que dans le Métaphysique (la «première» philosophie).

Sophistique: la philosophie comme nouvelle éducation Modifier

A côté de cette première configuration initiale de la philosophie comme savoir universel, une application plus pragmatique de la philosophie apparaît dans l'histoire de la philosophie: c'est celle des sophistes qui ne donnent pas de définitions de la philosophie, mais appellent la philosophie une forme particulière d'éducation, pour une frais, pour les jeunes qui souhaitent poursuivre une carrière politique. [53]

Les sophistes apparaissent dans la période entre l'apogée de la civilisation athénienne et les premiers symptômes du déclin dû à des tensions individualistes et égoïstes déjà évidentes à l'âge de Périclès. Au déclenchement de la guerre du Péloponnèse et à la mort de Périclès, le sentiment de suprématie culturelle et économique entre en crise qui est remplacé par la perception de la précarité de l'existence, à laquelle les sophistes répondent en exhibant les talents rhétoriques de l'individu, éduqué. avec un nouveau technè (technique) oratoire.

Ils enseignent en particulier «l'art de la parole», une éducation rhétorique et littéraire qui ramène la philosophie à son premier sens de paideia mais avec des contenus différents par rapport à l'ancien, basé sur la poésie et le mythe, à travers lequel l'idéal aristocrate de la kalokagathia , c'est l'union de beau et bon.

Les sophistes ne remettent pas en cause l'autorité de l'Etat mais mettent en évidence à travers une analyse historique l'origine humaine des lois qui le régulent et le rôle décisif de ceux qui sont capables d'influencer sa formation à travers la capacité d'utiliser le langage, pas tant pour persuader. , mais pour faire prévaloir son point de vue sur l'interlocuteur par son éloquence. [54]

Socrate: la philosophie comme éducation pour ne pas savoir Éditer

Le fondement paradoxal de la pensée socratique, hostile à celui des sophistes, est l'ignorance, élevée au motif fondamental du désir de savoir. La figure du philosophe selon Socrate est complètement opposée à celle du savoir-tout, ou du sophiste.

Il a dit qu'il se considérait comme le plus sage des hommes, précisément parce qu'il était conscient de sa propre ignorance. Le sens de sa philosophie est d'être essentiellement Recherche qui caractérise que l'ignorance apprise ce qui permet de développer un esprit critique envers ceux qui prétendent savoir définitivement et qui au contraire ne savent pas comment rendre compte de ce qu'ils disent. [55]

La particularité de Socrate consiste en fait dans la méthode d'investigation philosophique basée sur la maïeutique, ou plutôt sur la capacité, par un dialogue étroit entre le philosophe et ceux qui l'écoutent, de discerner la vraie connaissance à partir de la simple opinion subjective. [56]

Platon: la réflexion sur la justice Modifier

La philosophie platonicienne naît de la réflexion sur la politique issue de l'histoire socratique. D'après ce qu'écrit Alexandre Koyré:

"Toute la vie philosophique de Platon a été déterminée par un événement éminemment politique, la condamnation à mort de Socrate."

Cependant, une distinction doit être faite entre «réflexion sur la politique» et «activité politique». Ce n'est certainement pas dans ce dernier sens qu'il faut comprendre la centralité de la politique dans la pensée de Platon.

Comme il l'écrit, tard dans la vie, dans la lettre VII précisément le renoncement à la politique active marque le choix de la philosophie, comprise pourtant comme un engagement «civil». Cependant, les philosophes qui voudraient se consacrer à la méditation [57] doivent au contraire être contraints à l'art du gouvernement [58] parce que, précisément parce qu'ils sont désintéressés, ils sont les plus fiables en tant que politiciens. [59] La réflexion sur la politique devient, en d'autres termes, une réflexion sur le concept de justice et de la réflexion sur ce concept surgit une idée de philosophie, comprise comme processus de croissance humaine en tant que membre de polis.

Dès les premières étapes de cette réflexion, il est clair que pour le philosophe athénien résoudre le problème de la justice signifie s'attaquer au problème de la connaissance. D'où la nécessité de comprendre la genèse du "monde des idées" compris comme le dépositaire de la vérité par opposition au "monde des choses", de simples "copies" d'idées, résultat d'un engagement "politique" plus global et plus profond . La véritable éducation qui attribuerait aux philosophes le droit et le devoir de gouverner n'est pas celle des sophistes, mais celle décrite dans le septième livre de République où, à travers le «mythe de la caverne», Platon esquisse une formation culturelle qui mène à une vision intelligible du monde [60], après quoi les philosophes auront la fonction politique, mais pas comme ils sont formés à l'usage du mot , mais parce qu'ils sont les gardiens de cette lumière de vérité à laquelle ils sont parvenus en se libérant des chaînes de l'ignorance. Leur formation culturelle dépasse donc celle des non-philosophes, car ils seront éduqués non seulement en gymnastique, musique et arts [59] mais aussi dans les sciences exactes comme les mathématiques [61] et la géométrie, ce qui leur permettra d'arriver à la conception intellectuelle des idées parfaites et immuables. [62] Par la dialectique, l'ascension des formes sensibles à l'intelligible, «il s'agit de renverser une âme d'un jour qui ressemble à une nuit, à un jour réel, qui correspond à l'ascension à l'être en un mot , à la philosophie authentique. " [63]

Les nombreuses significations platoniciennes de la philosophie de la modification

Avec Platon, le terme philosophie atteignit une telle immensité de significations que, selon une célèbre maxime, plus tard l'histoire de la pensée ne fera que développer ses résultats. [64] Autrement dit, cela prend le sens de:

  • connaissance universelle
  • théorie et pratique politiques
  • prédominance de l'intellect sur les connaissances sensibles
  • science des premiers principes
  • esprit critique appliqué à des sciences particulières

Cette classification de la philosophie dans ses diverses significations conditionnera toute la tradition philosophique occidentale, du moins jusqu'aux réflexions philosophiques de Locke et Kant et à la philosophie contemporaine, qui interrogera les présuppositions et la possibilité même de la philosophie.

Contrairement à d'autres (comme Aristote), Platon n'est pas un penseur systématique. Les différentes significations de la philosophie indiquées ci-dessus apparaissent et disparaissent en relation avec les phases ultérieures de sa pensée. Il faut aussi garder à l'esprit que le sens de la philosophie et celui de ses objets doivent, pour Platon, s'insérer dans un cadre cosmologique général parfait et harmonieux, sur une base mathématique-géométrique. S'il admet le devenir comme une forme naissante d '«être» (contrairement à Parménide qui le voyait comme non-être), il, comme imparfait et sujet au désordre, n'existe que comme événement variable et mutable qui précède l'avènement de la perfection et de l'ordre. d'un «être» qui est aussi «vérité».

Avec ces prémisses, la réalité platonicienne est totalement détachée de la réalité concrète de l'homme ordinaire. La primauté de l'idéalité n'est donc pas seulement gnoséologique, mais ontologique. L'un des dialogues de maturité les plus importants, le Timée, est très significatif à cet égard et, sans surprise, était le texte de base de toute la cosmologie mystique médiévale. C'est un hymne à la perfection «géométrique» d'un cosmos non seulement idéal mais complètement réel, où Pythagore et sa vision du monde basée sur les nombres font écho. L'ontologie platonicienne concerne donc un Être général (gouverné par l'âme du monde), qui a son fondement dans l'élément éthique (le bien), dans l'élément esthétique (la beauté) et dans l'élément gnoséologique (la vérité). Ce sont en fait eux qui se conjuguent comme fondateur, le qualifient et le définissent. La «matière» (physicalité) est donc un élément totalement hors de propos pour Platon, puisque, ne possédant pas de «vérité», elle ne peut pas être placée comme un objet de la vraie philosophie.

Aristote le Stagyrite Modifier

Les années qui séparent Platon d'Aristote sont relativement peu nombreuses, mais le temps de crise dans lequel Aristote se trouve en train de vivre est déjà profondément différent de celui de son maître. Au milieu du IVe siècle avant JC la déchéance de la liberté dans le polis il est désormais irréversible face à la puissance macédonienne. Le citoyen grec n'est plus directement impliqué dans les affaires du gouvernement et est désormais «incorporé» dans un corps d'État plus large, dont d'autres tiennent les rangs et perd donc cette passion pour la politique qui avait constitué le ressort de la philosophie platonicienne. D'où l'émergence d'autres intérêts cognitifs et éthiques qui seront caractéristiques de l'époque hellénistique.

La philosophie comme liberté Modifier

Pour Aristote, la philosophie est le plus grand des biens, puisqu'elle a elle-même pour but, tandis que les autres sciences ont pour fin autre chose que soi. Aristote introduit une nouvelle conception de la connaissance par rapport à celle de la tradition, qui lie la sagesse à l'action et à la production. Se consacrer à la connaissance nécessite scholè, L 'otium des Latins, un temps absolument libre de tout souci et souci des besoins matériels de l'existence.

«Ainsi, si les hommes ont philosophé pour se libérer de l'ignorance, il est évident qu'ils ne cherchent à savoir que pour connaître et non pour atteindre une utilité pratique. Et la manière même dont les événements se sont déroulés le prouve: alors qu'il y avait déjà presque tout ce qui était nécessaire à la vie et aussi au confort et au bien-être, alors nous avons commencé à rechercher cette forme de connaissance. Il est donc évident que nous ne la cherchons pas pour un avantage qui lui soit étranger et, en effet, il est évident que, comme nous disons l'homme libre, celui qui est une fin en soi et n'est pas soumis aux autres, donc cela seul. , parmi toutes les autres sciences, nous disons libre: elle seule, en fait, est une fin en soi. [65] "

Pour Aristote, la philosophie est l'inclinaison de la nature rationnelle de tous les hommes et que seuls les philosophes réalisent pleinement, mettant en pratique un savoir qui est inutile mais qui, précisément pour cette raison, ne doit céder à aucune servitude: un savoir absolument libre.

  • il présuppose la libération de tout besoin matériel,
  • elle est elle-même libre parce qu'elle poursuit la connaissance pour la connaissance,
  • vous libère de l'ignorance.

La philosophie comme histoire de la philosophie Modifier

La recherche philosophique est difficile, car elle doit faire face à l'immensité de la connaissance, mais en même temps aussi facile parce que chacun a la capacité de saisir quelque chose de la vérité. Parfois, la difficulté de la philosophie vient du fait que nous ne sommes pas capables de saisir précisément les choses les plus évidentes, mais fondamentalement tout le monde peut contribuer à la recherche de la vérité puisque celle-ci est déjà dans l'histoire. La philosophie ne crée pas la vérité mais la met en lumière, elle est en fait aussi dans les opinions communes, chez les philosophes du passé. Comme le dira Hegel dans un certain sens, la philosophie est comme la chouette qui vole autour du temple de Minerve au coucher du soleil [66], c'est-à-dire lorsque la lumière de la vérité est déjà apparue. Aristote est donc le premier historien de la philosophie qui, interprétant les doctrines des autres à la lumière de la sienne, tend à voir dans la pensée des philosophes du passé les tentatives de parvenir à la vérité de sa doctrine, vérité qui, cependant, a toujours été il en va de même pour Aristote, tandis que pour Hegel sera conçu comme un sous-produit, en évolution progressive, des différentes périodes historiques.

La philosophie comme science de l'être en tant qu'être (métaphysique) Modifier

Alors que Platon regardait le monde d'un point de vue vertical et hiérarchique et qu'Aristote pensait aussi au début que l'objet de la philosophie devait être le divin et que, par conséquent, il s'agissait de la science la plus élevée, en maturité, avec les conditions culturelles et politiques changées, la Stagirita regarde au monde dans une perspective horizontale dans laquelle toutes les sciences ont une dignité égale. De cette manière, Aristote constate et justifie la situation culturelle du quatrième siècle avant JC, où les sciences deviennent indépendantes de la philosophie et se spécialisent dans leur secteur spécifique de la réalité.

Par conséquent, selon Aristote, la philosophie diffère des autres connaissances car, au lieu de considérer les différents visages de la réalité ou de l'être, elle étudie l'être et la réalité en général. Par conséquent, toutes les sciences qui étudient une partie du réel devront désormais présupposer la philosophie, qui étudie le réel comme tel. [67] La ​​philosophie devient la science primaire, l'âme unificatrice et organisatrice des sciences particulières. La philosophie, comme une encyclopédie de la connaissance, ne peut être autre chose que la science ou la connaissance globale.

Aristote n'énonce pas directement le sens du terme, mais "savoir" signifie pour lui "connaissance des premiers principes et causes". [68] Plus une chose, en fait, est réalisée dans sa nature, plus elle est la cause de l'être des choses qui participent de cette nature. Par exemple, le feu ne peut être que la cause de la chaleur des choses chaudes, car il réalise pleinement sa nature chaude. Autrement dit, Aristote établit une connexion logique et réelle entre la vérité, la causalité et l'être.

Les mathématiques seront donc la science qui étudie les entités dans l'espace, tandis que celle qui étudie les entités qu'elles deviennent est la physique (qui comprend toutes les sciences naturelles) celle qui, finalement, étudie l'entité comme entité sera la «première philosophie», qui, lorsqu'elle se consacre à l'étude de l'entité suprême, se définit comme théologie. La première philosophie, que la tradition philosophique appellera métaphysique [69], constituera, en tant que théorie générale de la réalité, le noyau central, au moins jusqu'à John Locke, de la philosophie.

Aristote a défini les mathématiques, la physique et la «première philosophie» comme des «philosophies théoriques», les distinguant ainsi des «philosophies pratiques» (éthique, politique) et des philosophies poieo, "Je produis"), qui concernent la poétique et les disciplines techniques. [70] Les doctrines pratiques et poétiques incluent cette caractérisation de la philosophie en tant que sagesse que la «première philosophie» en tant que science exclue de sa sphère. En effet, contrairement à Platon, Aristote attribue également la dignité philosophique aux philosophies pratiques et poétiques, ne pouvant pas toujours connaître les caractéristiques précises et définitives, par exemple, des mathématiques. [71]

La philosophie à l'époque hellénistique-romaine Modifier

À l'ère hellénistique, après la conquête macédonienne, les cités-États grecques ont perdu leur liberté et avec leur primauté politique, économique et culturelle qui est passée à de nouvelles grandes villes telles qu'Alexandrie, Antioche et Pergame qui sont à leur tour devenues des centres de développement et de diffusion. de la civilisation grecque dans les vastes terres conquises et apportées en Grèce par Alexandre. L'hellénisme alors «avec ses vastes idéaux et ses aspirations à l'universalité, a ouvert la voie aux grandes affirmations unitaires de l'Empire romain et du christianisme». [72]

Hellénisme Modifier

Tant pour le Lycée que pour l'Académie, après la mort de leurs directeurs d'école, le sens de la philosophie tend à s'appauvrir mais la civilisation grecque s'enrichit et se répand dans le monde méditerranéen, eurasien et oriental, fusionnant avec les cultures locales.

De l'union de la culture grecque avec celles de l'Asie Mineure, de l'Eurasie, de l'Asie centrale, de la Syrie, de la Mésopotamie, de l'Iran, de l'Afrique du Nord, de l'Inde, une civilisation est née (323 avant JC-31 avant JC) - appelée hellénisme - qui était un modèle inégalé en termes de philosophie, religion, science et art.

Cette civilisation s'est étendue de l'Atlantique à l'Indus, apportant également un élan notable au droit, à la politique et à l'économie, qui trouveront leur pleine réalisation dans le monde romain.

La civilisation grecque, qui a toujours été liée à celle des autres peuples méditerranéens et du Moyen-Orient, s'est renouvelée au contact direct des différentes civilisations (égyptienne, mésopotamienne, iranienne et de nombreux autres peuples) qui progressivement, notamment suite aux conquêtes d'Alexandre Magno, ils se sont retrouvés plus proches, établissant des relations politiques, économiques et culturelles toujours plus intenses avec les villes de langue grecque.

L'enquête philosophique se concentre sur l'éthique Modifier

La caractéristique fondamentale des philosophies hellénistiques est la tendance à construire des doctrines hautement structurées caractérisées par un intérêt primordial pour l'éthique.

Dans le climat d'insécurité générale et de «fuite vers le privé» qui caractérise cette ère de bouleversements politiques, sociaux et culturels, la philosophie se pose essentiellement deux choses: d'une part une vision unitaire et globale du monde, d'autre part une espèce de «supplément d'esprit», c'est-à-dire une parole de sagesse et de sérénité capable de guider la vie quotidienne des individus. En fait, une conséquence du repli vers l'intimité privée a été l'attention portée par les intellectuels à l'éthique et à l'analyse intérieure plutôt qu'à une enquête philosophique abstraite. [73]

Les nouvelles philosophies sont présentées comme des systèmes qui reprennent la subdivision de la philosophie en éthique, politique et dialectique introduite au IVe siècle av. par Xénocrate, second successeur de Platon, qui abandonne l'aspect métaphysique de la dialectique platonicienne, compris comme ascension vers le monde intelligible, et le réduit essentiellement à la logique. [74] Sa tripartition est celle en vigueur aussi parmi les courants de pensée des épicuriens, stoïciens et sceptiques.

La même chose se produit dans le lycée après la mort de Théophraste: le la philosophie d'abord, d'une étude métaphysique de l'acte pur, il est maintenant déplacé vers la physique dans ses aspects scientifiques.

Épicure remplace la dialectique par la canonique, une doctrine qui fournit les canons, les critères fondamentaux pour arriver, par les sens, à la vérité, puisque l'ascension vers l'intelligible, soutient Épicure, serait un chemin qui mène à l'infini. [75] D'autre part, Épicure croit que la philosophie doit devenir l'instrument, le moyen, théorique et pratique, pour atteindre le bonheur en se libérant de toute passion agitée.

«Si nous n'étions pas troublés par la pensée des choses célestes et de la mort et ne connaissions pas les limites des douleurs et des désirs, nous n'aurions pas besoin de la science de la nature. [76] "

La philosophie stoïcienne est centrée sur les questions éthiques: la philosophie est comme un verger, dont le mur de séparation est la logique, les arbres sont la physique et les fruits, les objets les plus importants, l'éthique. [77]

Rome: la philosophie est l'art de vivre Modifier

Du contact direct avec le monde grec, après la conquête romaine de la Méditerranée, la philosophie latine, caractérisée dès le début par la méfiance de la pure spéculation, par la prédilection pour la vie pratique et par l'éclectisme et qui trouva en Cicéron son représentant le plus significatif, vise une interpénétration de la pensée grecque avec la culture romaine, devient un «art de vivre» [78], qui est de plus en plus compris, comme Platon l'a déjà dit, comme un «exercice de mort», [79] c'est-à-dire une méthode de préparation pour l'abandon du monde terrestre pour l'ascension vers l'intelligible.

La crise du monde gréco-romain et les sentiments religieux à la fin de l'Empire Modifier

La culture hellénistique qui fait partie de la dernière période du paganisme se greffe dans un phénomène de nature religieuse complexe dont le christianisme fait également partie: les valeurs traditionnelles du monde grec liées à la polis, avec l'expansion de l'Empire romain, l'intérêt pour la religion s'est développé, à la fois dans la classe instruite et dans les gens ordinaires, ce qui est bien présent dans la culture philosophique grecque antique où la "théologie" est typique de la physique (au sens grec ancien de le terme), la métaphysique et l'ontologie.

La physique présocratique était déjà la «théologie» comme premier principe (arches) engendré (agénetos) et éternel (aìdios) recherché par les premiers investigateurs de la nature, était considéré comme le "Divin immortel" et "indestructible". L'eau, l'air, le feu des philosophes «pré-socratiques» ne correspondent donc pas aux éléments physiques de la conception moderne mais à de véritables principes théologiques. De même, la «physique» du grec ancien n'a rien à voir avec la physique moderne. [81] Le lien entre la religion grecque et la philosophie devient indissoluble à partir de Platon.

«Depuis Platon, et à travers lui, la religion est quelque chose d'essentiellement différent de ce qu'elle était auparavant. Pour les Grecs, comme on le voit depuis Homère, la religion a toujours signifié l'acceptation de la réalité de manière naïve [. ] A travers Platon, la réalité perd son efficacité au profit d'un monde supérieur, incorporel et immuable, qui doit être le premier, l'ego se concentre dans une âme immortelle, qui dans le corps est étrangère et emprisonnée. "

Mais «l'absence d'une religion organisée centralement, d'un patrimoine de dogmes révélés, d'une orthodoxie protégée par une classe sacerdotale [permettait] une recherche sans préjugés, autour de questions importantes telles que l'origine du monde et de l'homme, ailleurs le prérogative des hiérarchies religieuses. " [82]

L'une des particularités de la religion des Romains, c'est qu'elle est inextricablement liée à la sphère civile, familiale et sociopolitique. L'adoration des dieux était à la fois un devoir moral et civique, car seul le Pietas, c'est-à-dire que le respect du sacré et l'accomplissement des rites, pourraient assurer la pax deorum pour le bien de la ville, de la famille et de l'individu. Deux autres caractéristiques saillantes de la religion romaine peuvent être identifiées dans le polythéisme et dans la tolérance relative envers les autres réalités religieuses. La richesse du panthéon romain est due non seulement au grand nombre de divinités, qu'il s'agisse de concepts anthropomorphes ou abstraits, mais aussi au fait que certaines figures divines se sont multipliées par rapport aux fonctions qui leur sont attribuées. [83]

Les deux religions étaient donc dépourvues d'un appareil de doctrines qui au contraire, dans la dernière période hellénistique, vient d'Orient avec un contenu théologique spécifique qui proclame la nécessité d'une relation personnelle entre le croyant et la divinité et d'une conversion à une vie. spirituel pour lequel la philosophie ne suffit plus. Des besoins de certitude absolue et de salut transcendant surgissent que la philosophie n'avait pas su assurer.

La philosophie grecque se répercute également dans la culture religieuse juive, par exemple la philosophie mosaïque de Philon d'Alexandrie témoigne de l'expansion de la culture grecque dans le judaïsme hellénisé. [84]

Au troisième siècle avant JC il y a eu les premières manifestations du néo-pythagorisme, qui ont été inspirées par certaines phrases attribuées à Pythagore, ainsi que par les écrits des anciens pythagoriciens tels que Archita de Tarente, Timée de Locri et Ocello Lucano. Les figures importantes du néo-pythagorisme étaient Nicomachus de Gérasa, Numenius d'Apamée et surtout Apollonius de Tiana, dans lequel les aspects philosophiques se confondent avec les aspects religieux. Le néo-pythagorisme a débarqué à Rome au 1er siècle après JC. et avait comme disciples Publio Nigidio Figulo, le poète Virgilio, Nicomaco de Gerasa (première moitié du deuxième siècle) et Moderato de Cadix, qui avec son Cours de Pythagore il apportera une pensée philosophique au néoplatonisme. En fait, au début du troisième siècle après JC. avec Filostrato, le néo-pythagorisme s'épuise pour faire place au néo-platonisme.

À partir du IIe siècle après JC la diffusion des œuvres hermétiques commence. Par «hermétisme», nous entendons généralement un complexe de doctrines mystico-religieuses dans lesquelles les théories astrologiques d'origine sémitique, les éléments de la philosophie d'inspiration platonicienne et pythagoricienne, les croyances gnostiques et les procédures magiques égyptiennes ont convergé pendant l'hellénisme.

L'expression la plus élevée de ce nouveau sentiment philosophique religieux, cependant, est le néoplatonisme qui commence avec Plotin de Licopoli, qui vécut dans la première moitié du troisième siècle et étudia à Alexandrie en Égypte, où il fut l'élève d'Ammonius Sacca. Ici, il a assimilé les ferments culturels de la philosophie grecque et du mysticisme oriental, égyptien et asiatique. [85] Pour Plotin la meilleure partie, "la partie excellente" de la pensée platonicienne [86] est cette dialectique platonicienne à laquelle toute la philosophie est maintenant réduite, puisque la dialectique s'investit, reprenant la division tripartite de Xénocrate, aussi l'éthique et la physique. [87]

Philosophie chrétienne médiévale: foi et raison Modifier

L'exercice de la philosophie a toujours exigé la liberté de pensée, ce qui signifie paradoxalement que les traditions les plus durables et les plus authentiques de la pensée philosophique n'apparaissent que là où le personnage est reconnu. nécessaire de la vérité, par opposition à l'arbitraire de l'opinion: une vérité dotée d'une aura de sacré.

En s'appropriant les catégories philosophiques des Grecs de l'Antiquité, le christianisme a donc élaboré une conception de la philosophie qui ne prétend pas remplacer arbitrairement la vérité, mais plutôt lui servir de point de départ et la défendre des tentatives de la nier par le scepticisme et le relativisme. .: d'où l'expression de la philosophie comme ancilla fidei, [88] c'est-à-dire serviteur de cette foi qui pour un chrétien est la manifestation la plus immédiate de la vérité. [89]

Cette conception de la philosophie coexiste dans le christianisme avec la conviction que l'homme est essentiellement libre face à la vérité, c'est-à-dire qu'il a la possibilité de l'accepter ou de la rejeter. [90] [91]

Le problème de la relation entre la foi, la doctrine religieuse et la pensée revient au premier plan avec l'avènement du christianisme dans une première phase sur la base de la prédication de Paul de Tarse [92] on pense que les premiers fidèles doivent sauvegarder leur propre dévotion , de rencontre avec la philosophie païenne mais en même temps invite les chrétiens à donner un fondement rationnel à leur foi. [93]

Par la suite, la patristique suppose deux adresses dominantes, celle-là occidental, représenté par Irénée et Tertullien, qui exalte le caractère volontariste et non rationnel de la foi, et que Oriental, représenté par exemple. par Clemente Alessandrino ou par Origène, qui considèrent plutôt la philosophie comme une digne servante de la foi, en vue d'une rationalisation de la pensée chrétienne. [94]

Cette conception, qui aboutira à la première tentative de synthèse entre raison et foi faite par Augustin d'Hippone, imprégnera donc tout le haut Moyen Âge, du moins en Occident christianisé.

Ce n’est qu’avec Thomas d’Aquin [95] que nous parviendrons à une réconciliation plus complète entre la foi et la raison, mais du point de vue d’une philosophie conçue comme praeambulum fidei, c'est-à-dire un début d'introduction à la foi, non pas dans le sens où la philosophie peut servir à renforcer ou à déduire rationnellement les vérités de la doctrine chrétienne, mais plutôt à les défendre de la critique de celle-ci, des hérésies et des ennemis, objectif premier de la scolastiques.

Philosophie, comprise par la Scholastique comme ancilla theologiae [96] est donc une voie indirecte, à utiliser par exemple pour révéler le contenu prophétique chrétien des philosophies grecques antiques (comme Platon qui devient prophète de l'avènement du christianisme) ou à utiliser pour introduire, avec les outils philosophiques des grands penseurs du passé, à la doctrine chrétienne. [97]

L'exercice de la raison que nous avons avec la philosophie est celui typique de la théologie négative, qui nous permet de connaître le "quia est" de Dieu ("le fait qu'il est") mais pas le "quid est" ("que quoi c'est "), pour apprendre quelle foi est nécessaire:" on ne peut pas savoir ce qu'est Dieu, mais plutôt ce qu'il n'est pas "[98]. La philosophie n'est donc pas la connaissance comme fin en soi, mais plus elle a de valeur, plus elle se réfère à l'autre à partir d'elle-même, se reniant et se dépassant comme conscience critique d'une vérité qui la transcende. L'allégorie de la raison est par exemple Virgile dans Comédie divine, qui accompagne le pèlerin pendant une bonne partie du voyage, mais qui est conscient qu'il est un guide incomplet, qui doit céder la place à la foi (Béatrice) dans le dernier tronçon qui mène à Dieu. [99]

Ockham: la philosophie se sépare de la théologie Modifier

Bien que, pendant une longue période du Moyen Âge, la conception qui voit la philosophie comme un support rationnel et un support des croyances religieuses prévalue, avec Guillaume d'Ockham à la fin des scolastiques, une vision de la pensée comme activité complètement autonome a commencé à s'affirmer, il a soutenu que «les articles de foi paraissent faux aux sages, c'est-à-dire à ceux qui se confient à la raison naturelle», [100] contestant le fidéisme non critique qui existait depuis Tertullien.

Avec Ockham, un problème déjà soulevé par Averroès [101] est mis en évidence, qui a assigné à la philosophie réfléchissant et spéculant et à la religion l'amour de Dieu et agissant en conséquence. La duplicité est née du fait, connu depuis un certain temps, que les fruits du raisonnement ne coïncident souvent pas avec ceux de la croyance. Cette position d'Averroès a été baptisée par les scolastiques "double vérité" et cette expression va s'affirmer pour indiquer toute divergence émergente entre la foi et la raison.

Le débat sur l'harmonie de la raison et de la foi, le problème médiéval deintellectus fidei elle continuera mais ce qu'il faut noter c'est que la philosophie, confrontée au rapport à la religion, commence à prétendre esquisser sa propre autonomie.

Il faut se rappeler que même avant Ockham, cela a été réitéré dans le contexte chrétien par Duns Scot (1265-1308), qui en Opus Oxoniense [102] avaient reproposé en termes positifs la position des Averroès musulmans.

La philosophie à l'ère de l'humanisme et de la Renaissance Modifier

A cette époque, la philosophie moderne est conventionnellement née, commençant par l'humanisme (vers le XVe siècle) et sa réévaluation de l'homme et de son expérience éminemment terrestre, et se terminant par la figure d'Emmanuel Kant (1724-1804), le penseur qui ouvrir la voie à l'idéalisme romantique.

En particulier, le parallélisme médiéval de la raison et de la foi redevient problématique avec l'émergence de la science moderne à la Renaissance; en fait, la recherche philosophique est de plus en plus difficile à concilier avec les restrictions de la doctrine religieuse, les résultats de l'investigation rationnelle contrastant avec les dogmes et les vérités de l'Apocalypse mettant en crise le Principe d'autorité avec lequel ces contrastes ont été résolus.

Certains des grands protagonistes de cette époque se heurtent à l'Église catholique: Bernardino Telesio, Tommaso Campanella persécuté par l'Inquisition, Giordano Bruno condamné au bûcher, et Galileo Galilei, qui bien qu'animé par sa foi religieuse sincère, est contraint d'abjurer son découvertes et ce qu’il en avait déduit.

En un certain sens, les Lumières mettront fin à ce conflit, notamment à travers la figure de Kant, qui délimitera clairement le champ de la raison, la libérant de toutes les erreurs qui contamineraient sa pureté et son autonomie.

La nouvelle conception de la nature Modifier

La définition même de la sphère de la philosophie, son autonomie, devra être précisée à l'époque moderne par rapport à la science expérimentale et mathématique de la nature. La vision de l'homme qui n'est plus liée à la divinité change dans l'humanisme: l'homme est considéré dans son aspect concret et dans son lien avec la nature, ce qui l'amène à expérimenter et connaître avec les sens avant et plutôt que par les abstractions de la logique, dans le but de tourner la nature elle-même à ses propres fins.

«L'homme semblait mériter une attention que la culture précédente ne lui avait pas accordée, et surtout son travail dans le monde, et sa capacité active à le transformer, ont acquis un sens nouveau. [103]

Une faible considération de la nature avait caractérisé la pensée néoplatonicienne jusqu'à l'ère moderne pendant la domination de la philosophie chrétienne, où le créateur se distingue clairement de la création, le naturalisme a été complètement mis de côté. En effet, les doctrines naturalistes, remontées à la version mécaniste de l'épicurisme, étaient considérées comme impies, comme niant les dogmes chrétiens de l'existence de Dieu, de l'immortalité de l'âme, de tout ce qui se référait au surnaturel.

Le naturalisme revient avec force à l'âge de la Renaissance, «l'homme apparaît comme le centre focal de la nature, comme un être intermédiaire capable de se forger selon sa volonté, et ainsi de modeler sa propre vie et le monde environnant lui-même à sa propre image». [104]

D'une certaine manière, l'ancienne vision panthéiste vitaliste ou matérialiste-mécaniste des anciens est reprise. Telesio, Bruno et Campanella appartiennent à la première conception de la nature avec leur vision d'un Dieu qui s'identifie à la nature elle-même, qui vit dans la même perfection des phénomènes naturels, tandis que l'interprétation matérialiste se retrouve dans toutes ces philosophies de la Renaissance caractérisées par une reprise de stoïcisme. La doctrine de Giordano Bruno est la synthèse, imprégnée de magie, de ces deux tendances: il concevra la natura naturans et donc Dieu comme omnibus inhérent aux hommes qui comme le pneuma des stoïciens donne vie à tout l'univers infini.

Or, la nature où l'homme agit n'est plus corrompue par le péché et par conséquent l'homme peut bien opérer dans le monde et le transformer avec sa volonté. Ces nouveaux hommes ne sont pas athées mais ont une nouvelle religiosité. L'homme du Moyen Âge se tient les pieds sur terre mais regarde vers le ciel: la philosophie médiévale se situait sur une dimension verticale de l'homme, dans la pensée moderne la dimension horizontale prévaut, car Dieu est dans la nature elle-même. Le désir de perfection qui caractérise l'œuvre de Léonard de Vinci est essentiellement la tentative d'atteindre Dieu dans la nature. Le besoin se fait sentir d'une nouvelle religiosité qui met l'homme en contact direct, sans aucune médiation, avec Dieu.L'homme seul, individuel, par rapport à Dieu, sera le pivot de la Réforme.

La perte de l'unité médiévale du savoir et la spécialisation des sciences

«Cette unité compacte de connaissance, dont le sommae médiéval était l'expression la plus évidente "

La connaissance médiévale était encyclopédique, harmonieuse, coordonnée et orientée vers Dieu compris comme le point culminant de la vérité, un cadre qui unit les diverses connaissances. La raison et la foi allaient de pair. Après Ockham, la philosophie et la théologie sont autonomes et contrastent effectivement l'une avec l'autre. Au Moyen Âge, aussi désordonnée et approximative que fût la vie, la papauté et l'empire étaient des points de référence solides, et pour quelques espoirs d'ordre et de légalité universelle (Dante).

Dans la culture humaniste-Renaissance, le cadre de référence religieux saute, le cadre qui maintient la mosaïque du savoir. Le sentiment de stabilité culturelle et politique est perdu. Les sciences deviennent autonomes et spécialisées, elles se perfectionnent mais ne communiquent plus entre elles, selon ce que Panofsky a défini la «décompartimentation» du savoir.

Tout se résout dans l'individu, dans l'individualité du Prince qui tend à faire de son existence une œuvre unique et irremplaçable. [105]

Politique, sciences naturelles Modifier

La pensée de la Renaissance étend le concept de naturalité, comme cela s'est produit avec les sophistes, non seulement à la considération des sciences naturelles, mais aussi à cet environnement naturel dans lequel vit l'homme: l'État, et la science naturelle qui étudie l'État.est la politique.

Véritable science naturelle parce qu'elle est déterminée par des principes naturalistes et autonome de toutes les autres sciences. le pensée politique Machiavel va maintenant considérer comme son objet d'étude, les choses telles qu'elles sont réellement et n'ayant plus à être, les choses telles qu'elles devraient être ou telles qu'on voudrait qu'elles soient.

«Mais comme mon intention est d'écrire quelque chose d'utile à ceux qui le comprennent, il m'a semblé plus commode de le poursuivre vérité réelle de la chose qu’à l’imagination de celle-ci. "

Une conception historique et naturaliste à la fois de la vie de l'homme semblable à celle des événements de la nature: comme en cela rien ne change, il en est de même, malgré les transformations apparentes, également pour l'histoire de l'homme.

La philosophie du XVIIe siècle Modifier

«Et qu'y a-t-il de plus honteux que d'entendre dans des disputes publiques, alors qu'il s'agit de conclusions démontrables, de s'égarer avec un texte, et bien écrit à tous les autres égards, et avec lui fermer la bouche de l'adversaire? Mais quand vous aussi vous voulez continuer dans cette manière d'étudier, inscrivez le nom de philosophes, et dites-vous historiens ou docteurs de la mémoire parce qu'il n'est pas commode pour ceux qui ne philosophe jamais d'usurper le titre honoré de philosophe. [. ] M. Simplicius, venez avec les raisons et les manifestations, les vôtres ou celles d’Aristote, et non avec des textes et des autorités nues, car nos discours doivent être autour du monde sensible, et non sur un monde de papier. "

Face aux acquisitions scientifiques galiléennes de vérité objective, ce que Galilée a défini est en crise le monde du papier.

Selon certains interprètes, la philosophie Renaissance de la nature imprégnée de magie ou qui reprenait la recherche de la substance de la philosophie grecque antique [106] semblait incapable de résister aux nouvelles connaissances scientifiques selon d’autres, cependant, c’était précisément le regain d’intérêt. dans la magie, qui est restée quelque peu en sommeil au Moyen Âge, pour provoquer le développement des connaissances scientifiques. [107]

Par conséquent, non seulement la physique aristotélicienne ancienne est en crise, mais la même métaphysique qui, déjà au Moyen Âge, servait essentiellement d'outil tout fait pour soutenir la conversion à la foi.

La méthode comme instrument de philosopher résolutif Edit

«Je me suis retrouvé pris dans tant de doutes et d'erreurs, que je semblais avoir dessinés pour tenter de m'éduquer sur un seul bienfait: la découverte croissante de mon ignorance. J'ai été amené à croire qu'avec l'étude j'aurais acquis une connaissance claire et sûre de tout ce qui est utile à la vie "

Les hommes de la culture séculière de l'époque moderne rejettent le langage de la métaphysique médiévale qui leur paraissait encombrant, abstrait et formel. En fait, Descartes va maintenant assigner un nouveau but à la philosophie, il lui faudra dire que: "un homme bon, qui n'est pas obligé d'avoir lu tous les livres ou d'avoir soigneusement appris tout ce qui est enseigné dans les écoles" peut avoir un savoir que cela lui permet d'affronter et de résoudre les problèmes quotidiens de l'existence. [108]

C'est un besoin d'une philosophie systématiquement ordonnée et utile à l'homme, déjà ressentie par Bacon, qui distingue la philosophie naturelle (les sciences expérimentales), la philosophie humaine (logique, psychologie et éthique) et la philosophie civile (politique). À la base de tous les la philosophie d'abord. [109]

Dans ce nouveau sens de philosopher résolutif, qui donne des solutions, Descartes reprend son contexte traditionnel pour lequel la philosophie est comme un «arbre dont les racines sont la métaphysique, le tronc physique, et les branches qui bifurquent toutes les autres sciences». [110] L'approche aristotélicienne de la philosophie revient ici comme la première science dans laquelle toutes les autres sciences particulières acquièrent un sens et une signification.

La vraie nouveauté de Descartes dans l'utilisation de la philosophie sera la méthode - dont Bacon ressentit également le besoin comme novum organum, nouvel outil de connaissance dont il n'a cependant pas été en mesure d'indiquer les règles - appliquées selon une approche géométrique et algébrique de la décomposition et de la composition des problèmes philosophiques. [111] L'utilisation de la méthode pour l'analyse et la solution de problèmes métaphysiques, éthiques et cosmologiques deviendra répandue chez les philosophes suivants tels que Spinoza et Leibniz.

Lorsque Bacon, malgré son incapacité à comprendre l'importance des mathématiques en science et à ne pas considérer la perspective mécaniste des phénomènes naturels, a fait valoir que la méthode devrait consister en la connexion de voir est réfléchir, dans la collaboration entre le sens et l'intellect [112], il a anticipé la grande découverte de la méthode expérimentale galiléenne. Une méthode qui, de plus, est un enfant direct de la méthode cartésienne dont de ses règles, issues des mathématiques, énumération et révision, c'est-à-dire du contrôle de l'analyse et de la synthèse, qui sera traduit par Galilée en celui de la vérification expérimentale de l'hypothèse.

Descartes a revendiqué l'origine de la vérité du doute, mais cela, pour Descartes, reste toujours d'un caractère métaphysique plutôt que scientifique: d'où les fausses déclarations en physique et en astronomie qu'il appartiendra à Newton de corriger. De la source douteuse de la vérité, il ne restait même pas l'existence de Dieu en dehors de laquelle, cependant, une fois l'infaillibilité de la méthode démontrée, il était simple, en suivant ses règles, de démontrer son existence, reprenant peut-être l'argument ontologique réévalué. à la lumière de cogito ergo sum. Mais il n'est pas non plus déplacé de se rappeler que pour Descartes tout pouvait être mis en doute, mais pas le divin dans l'âme, qui res cogitans abaissé dans le matériau par le haut res extensa.

La philosophie n'a jamais été basée sur la méthode expérimentale propre à la science moderne, comme cela est évident aussi dans la philosophie ancienne et médiévale (il faut cependant rappeler que la méthode scientifique est une acquisition postérieure à ces époques). Lorsque Démocrite, par exemple, parlait d'atomes, il ajouta que ceux-ci «pouvaient être vus avec l'œil de l'esprit». Mais des philosophes scientifiques comme Bacon et Newton ou des philosophes mathématiques comme Descartes et Leibniz ont ressenti le besoin d'une certaine méthode, qui fonderait sans aucun doute leurs connaissances. [113] Le premier proposait des méthodes basées sur la méthode empirique, tandis que le second proposait des méthodes logiques à fortes valeurs métaphysiques. Tous deux distinguent alors leur spéculation philosophique de leurs travaux plus strictement scientifiques ou théologiques. Dans le cas de Leibniz par exemple, le théodicée il a aussi profondément marqué sa spéculation dans tous les domaines.

Empirisme et insuffisance de la méthode de Modification

Le courant de l'empirisme soutiendra que la comparaison de la philosophie avec la science ne doit pas se faire au niveau de la méthode, mais en vérifiant que toute forme de connaissance peut soutenir la essai d'expérience sensible. Ce doit être le terrain d'essai des vérités philosophiques et donc du nouveau sens de la philosophie qui, avec Locke, assumera la tâche de critique de la connaissance en définissant: «l'origine, la certitude et l'extension de la connaissance humaine». [114] Locke est convaincu que l'insolubilité de certains problèmes philosophiques dépend du manque d'analyse préventive de la question à résoudre: qu'elle relève ou non du domaine de la raison:

«. avoir cinq ou six amis réunis pour discuter. nous nous sommes vite retrouvés dans une impasse. J'ai le soupçon. qu'avant de nous appliquer à des recherches de ce genre, il fallait examiner nos facultés et voir avec quels objets notre intelligence était capable de traiter et avec lesquels elle ne l'était pas ». [115] De cette critique préparatoire il résulte qu'il n'y a pas de principe, en morale comme en science, qui puisse être considéré comme absolument valable pour échapper à tout contrôle ultérieur de l'expérience.

Bacon, empiriquement, et Descartes, par la raison pure, avaient posé le même problème en pensant l'avoir résolu par l'adoption d'une méthode dont les règles, si elles étaient observées, pouvaient conduire à la connaissance absolue, à des vérités incontestables dans tous les domaines de la connaissance. Ils se sont référés à la connaissance vérifiée par les confirmations de l'expérience, mais ils ont ensuite considéré la structure mathématique-quantitative rationnelle de la réalité en dehors de cela, en lui attribuant une valeur absolue de vérité. Galilée a même déclaré que l'intellect humain, lorsqu'il raisonne mathématiquement, est le même que l'intellect divin:

«. quant à la vérité dont les preuves mathématiques nous donnent la connaissance, elle est la même qui connaît la sagesse divine [..] "[116]

Ce pouvoir absolu de la raison, auquel croyaient Descartes et Galilée, n'existe pas pour Locke. Il faut donc, pour ne pas tourner en rond sur des sujets inaccessibles à la raison, avant même d'établir les règles d'une méthode cognitive, essayer de comprendre quelles sont les limites de nos connaissances.

La philosophie au siècle des Lumières Modifier

C'est Kant qui définira clairement ce que l'on entend par philosophie au siècle des Lumières:

«La sortie de l'homme de l'état de minorité qu'il doit s'attribuer. La minorité est l'incapacité d'utiliser son propre intellect sans la direction d'un autre, Cette minorité est imputable à soi-même, si la cause ne dépend pas d'un manque d'intelligence, mais du manque de décision et de courage pour faire usage de propre intellect sans être guidé par un autre. Sachez aude! Ayez le courage d'utiliser votre propre intelligence! Telle est la devise des Lumières. [117] "

La philosophie comme une libération de la superstition et de l'ignorance répandue par l'Église catholique et la tyrannie des régimes absolus.

Anthony Collins a écrit en 1713 dans Discours de la Pensée Libre (Discours sur la libre pensée):

«Si la connaissance de certaines vérités nous est exigée par Dieu si la connaissance des autres est utile à la société si la connaissance d'une vérité nous est interdite par Dieu ou nous est nuisible, alors nous avons le droit de savoir, c'est-à-dire, nous pouvons légitimement connaître chaque vérité. Et si nous avons le droit de connaître chaque vérité, alors nous avons le droit à la liberté de pensée. [117] [118] "

Dans Discours préliminaire de l'Encyclopédie Jean d'Alembert souligne comment les Lumières héritent en un certain sens du concept d'empirisme anglais de la philosophie comme résultat de l'activité de la raison pour le bien de la société. D'Alembert est également convaincu que l'étude de la logique et du langage doit également faire partie de la philosophie puisque la philosophie a pour tâche non seulement d'élaborer des idées mais aussi de les communiquer. le philosophe L'illumination, comprise comme synonyme d'intellectuel, a en effet le devoir d'utiliser la connaissance, la philosophie, aux fins de sa communication sociale et de son efficacité sociale. Le sens de la philosophie est «d'adoucir la morale et d'instruire les dirigeants». [119]

La même vision de la philosophie que l'éducation sociale se retrouve dans les Lumières allemandes: Christian Wolff définit la philosophie comme «la science du possible autant que possible», [120] mettant en évidence la finalité éducative et politique du titre de son œuvre.

La philosophie des Lumières est presque totalement alignée sur les positions de Bacon et Newton concernant la méthode, mais elle prend à Descartes la valeur de la rationalité, comprise cependant, dans l'esprit de Locke, comme programmatiquement finie. [121] La pensée de Diderot, à certains égards, est celle qui résume le mieux la direction philosophique et scientifique par opposition à la direction métaphysique et à sa Interprétation de la nature c'est l'un des textes clés de la pensée des Lumières liée à la science.

Le chemin suivi par David Hume et les Lumières anglaises en général est donc celui de l'empirisme lockéen, mais ce chemin le conduit à des conclusions sceptiques, étant donné la contingence inévitable des expériences sensibles qui sont les fondements de toute pensée.

Cependant, Hume croit aussi, dans ses écrits où il traite de l'éthique, de la religion et de la politique, que la validité de la philosophie ne doit pas se limiter à vérifier sa rigueur et sa précision en l'identifiant à la science, mais doit également s'étendre à une nouvelle conception de la philosophie. comme connaissance tendant à la réalisation du bien individuel et social.

La tentative des Lumières de parvenir à un arrangement rationnel des connaissances scientifiques pour améliorer les conditions de vie et parvenir à une organisation politique plus rationnelle et plus juste reposait cependant sur une relation pas encore suffisamment claire entre la philosophie et la science. [122]

Telle est la tâche qu'assume Kant. Les mathématiques et la philosophie sont pour Kant des «arts rationnels» [123] mais la philosophie diffère des mathématiques qui procèdent par «construction» de concepts a priori, à travers les intuitions pures de l'espace et du temps, concepts qui sont absolument certains parce qu'ils sont indépendants de l'expérience mais qu'ils trouvent également de nouvelles connaissances. C'est pourquoi les jugements qui composent les mathématiques sont "synthétiques a priori". Par exemple, lorsque je formule l'expression 7 + 5 = 12, il n'est pas vrai que j'analyse les concepts de 7 et 5 et d'extraire le 12 comme une relation entre des idées à l'envers, 7 + 5 est un matériau de travail de base d'une nouvelle connaissance .

La philosophie, plutôt qu'une extension de la connaissance, doit viser à analyser les conditions qui rendent possible la formation d'une connaissance, peut-être plus étendue mais plus solidement fondée que la métaphysique prétend posséder.

«En métaphysique, même si nous ne la considérons que pour une science qui n'a été jusqu'ici que tentée, mais qui est aussi indispensable à la nature de la raison humaine, il faut contenir la connaissance synthétique a priori. Il n'a donc pas pour tâche d'analyser simplement les concepts, que nous formons a priori des choses, et par là même de les déclarer analytiquement. C'est plutôt que nous voulons élargir nos connaissances a priori, dans quel but nous devons faire usage de ces principes fondamentaux qui ajoutent au-delà du concept donné quelque chose qui n'y était pas contenu, et au moyen de jugements synthétiques a priori aller encore plus loin. , que la même expérience ne peut pas nous suivre jusqu'ici, par exemple, dans la proposition: le monde doit avoir un premier commencement, et ainsi de suite. Ainsi la métaphysique consiste, au moins selon son but, en propositions synthétiques évidentes a priori. [124] "

La métaphysique fait donc toujours partie de la critique transcendantale kantienne, qui a perdu toute prétention à la connaissance absolue de la liberté, de l'immortalité, de l'existence de Dieu, mais qui a acquis comme postulat de la morale sa valeur réelle comme un certain principe directeur de l'action morale. [125].

Ce sera alors Kant qui harmonisera le raisonnement mathématique, tel celui du cartésianisme, avec celui du type expérimental, que l'on retrouve dans les Lumières de type newtonien. De ce point de vue, Kant est lié à Galilée qui avait proclamé l'accord sur les mathématiques et expérience comme condition indispensable au progrès de la science.Galilei a trouvé une technique qui a démontré opérationnellement la possibilité d'un tel accord, mais a laissé la tâche de le justifier philosophiquement à d'autres. Et c'est cette justification au cœur de la problématique philosophique de la Critique de la raison pure de Kant.

La philosophie du XIXe siècle Modifier

Idéalisme: la philosophie en tant que totalité Modifier

L'utilisation de la science comme rationalisation de la société humaine pour l'idéalisme allemand a lieu avec Hegel concevant tout le cours de l'histoire aboutissant à la philosophie. La philosophie, dit Hegel, est la «considération pensante des objets» [126] qui, au lieu d'examiner les objets de connaissance isolément avec les outils analytiques de l'intellect, comme le font les sciences naturelles, les étudie comme des moments dialectiques de la réalité totale. La vérité est dans le tout, dans la totalité et la philosophie car la connaissance de cette totalité est le but final de l'Esprit [127] qui par lui prend conscience de son identité avec le tout. [128]

L'héritage romantique de l'aspiration à l'infini se trouve dans la philosophie idéaliste de Fichte, Schelling et Hegel avec une nouvelle vision de la réalité qui devient actuelle à partir du factuel. La philosophie, pour Fichte, nous fait comprendre comment la réalité factuelle ne s'épuise pas dogmatiquement en elle-même, mais «renvoie à l'acte qui la place». Cet acte originel, ou pur moi, en tant qu'il est bien activité, ne peut jamais être objectivé, c'est-à-dire réduit à un simple objet de connaissance philosophique: il est progressivement vécu dans la pratique, au-delà de la théorie. La philosophie est donc, en tout cas, sa limite négative: «vivre est non-philosopher et philosopher est non-vivant». [129]

Pour Hegel, au contraire, qui a renversé la perspective critique, la philosophie épuise toute réalité en elle-même, devenant une fin en soi. Il ne se réfère plus à autre chose, il ne s'ouvre pas au monde ou à l'expérience, mais le ferme. «La chouette de Minerve décolle le soir», [66] dit Hegel, en ce sens que la philosophie, symbolisée par la chouette, consiste à réfléchir à ce qui s'est déjà passé, quand le sujet est confirmé dans sa réalité par l'objet et cela existera comme tel parce qu'il y a un sujet qui le considère et l'interprète. Toute philosophie premier qu'il veut anticiper la réalité ou agir comme point de départ car elle est donc jugée par lui abstraite et irrationnelle, car non justifiée, et n'aurait de valeur que du point de vue de l'histoire de la philosophie comme moment d'auto-réflexion de l'esprit.

Positivisme: la philosophie comme unification des connaissances Modifier

Le développement des diverses sciences au XIXe siècle dans les secteurs les plus variés a fait naître le besoin, déjà présent dans l'idéalisme, d'un concept unificateur, d'un connaissance des connaissances que c'est précisément la tâche que le positivisme, caractérisé par la confiance dans le progrès scientifique et la tentative d'appliquer la méthode scientifique à toutes les sphères de la connaissance et de la vie humaine, assigne à la philosophie.

Pour Auguste Comte, la philosophie est «l'étude des généralités scientifiques qui doivent définir précisément l'esprit de chaque science, découvrir les relations et les enchaînements entre les sciences, résumer éventuellement tous leurs principes propres dans le moins de principes communs». [130]

Donc, pour Spencer aussi, la philosophie est "une connaissance complètement unifiée". [131]

La critique de la philosophie en tant que système Modifier

Pendant la période post-idéaliste du XIXe siècle, l'idée métaphysique d'un système philosophique, unifiant toutes les connaissances, se heurte aux nombreux facteurs de dissolution d'un idéal abstrait d'une connaissance globale capable de réaliser, comme le pensait Platon, «l'usage de la connaissance au profit de l’homme ». [132]

La philosophie n'a plus à défendre, comme au Moyen Âge et à l'époque moderne, son rôle et son hégémonie par rapport aux autres savoirs, mais doit faire face à des forces nouvelles qui remettent en question sa caractéristique essentielle et qui en même temps renouvellent son une fonction. En fait, des disciplines telles que la psychologie et la logique sont progressivement séparées de la philosophie, qui à son tour revendique une fonction de «première philosophie», visant à fonder et à unifier la connaissance. Il y a d'une part des tendances (en partie néo-aristotéliciennes) vers l'empirisme et la naturalisation, de l'autre une mathématisation progressive et un abstractionisme formel. Ces deux tendances sont également présentes dans l'œuvre de Friedrich Adolf Trendelenburg, qui a contribué à la fois à une renaissance aristotélicienne (évidente par exemple chez son élève Franz Brentano) et à un regain d'intérêt pour Leibniz [133] (qui a inspiré Gottlob Frege et Ernst Schröder) .

La philosophie qui est née non comme une simple intuition ou impression subjective mais comme une discipline déductive et rationnelle qui voulait démontrer avec des arguments logiques ce qu'elle supposait, est maintenant remise en question par les philosophes eux-mêmes avec une critique radicale de la raison: la rationalité absolue de «l'idéalisme est contesté par la même raison.

Les critiques de la philosophie hégélienne par Arthur Schopenhauer et des étudiants de Trendelenburg tels que Søren Kierkegaard, Karl Marx et Franz Brentano signifient que la philosophie n'est plus capable d'établir ses propres frontières traditionnelles et d'assumer le rôle, plutôt que la spéculation métaphysique abstraite, d'une réflexion concrète sur le condition humaine et sur la conscience individuelle et sociale.

Certes, Schopenhauer retient la définition de la philosophie comme expression conceptuelle de l'expérience [134] mais à l'Esprit hégélien, qui en tant que pensée consciente et rationnelle informe l'ensemble de l'Entité, il substitue la volonté de vivre, sorte d'instinct irrationnel qui afflige l'homme et cause ses souffrances, jusqu'à ce qu'il est incapable , à travers l'art, l'éthique et l'ascèse, pour s'en affranchir.

Pour Kierkegaard, la philosophie hégélienne est la philosophie du vide, du vide et de l'abstrait, basée sur des définitions de l'être qui ne servent pas à résoudre le caractère problématique de l'existence, qui est particulièrement mis en évidence par la relation, conciliable, mais certainement pas , entre raison et foi.

Marx fonde son discours politique sur la dialectique hégélienne mais prévoit la fin de la philosophie dans une future société communiste où la mise en œuvre de l'esprit hégélien absolu aura lieu dans la libération concrète et réelle de l'homme de l'oppression du système capitaliste. [135] La philosophie en ce sens apparaît comme un pas dans un chemin de libération qui voit en tout cas le sujet pratique de l'action sur le «philosophe» comme un pur intellectuel, trop enclin à se perdre dans l'abstrait de ses réflexions et être conditionné par le pouvoir.

La philosophie du XXe siècle comme fonction critique Modifier

La philosophie contemporaine trouve sa délimitation initiale, selon l'historiographie philosophique commune, dans la période où les grands idéaux et systèmes de pensée du XIXe siècle déclinent face aux tragédies et désillusions typiques du XXe siècle.

Au XXe siècle, le seul sens traditionnel de la philosophie semble être resté celui de sa fonction critique. Ayant perdu toute possibilité d'unifier des savoirs particuliers, aujourd'hui trop diversifiés et complexes, la philosophie ne se définit plus par sa propre méthode d'investigation ou par un champ d'application spécifique mais conserve d'une certaine manière sa fonction universelle, se réservant la tâche de critique des diverses connaissances, de leurs différences et de leurs possibilités. [136]

Cette fonction critique de la philosophie se développe de différentes manières selon que l'on la perçoit majoritairement

  • l'aspect méthodologique, c'est-à-dire en tant que critique des méthodes de connaissance, tout comme l'empirisme logique [137] et la philosophie analytique [138]
  • une fonction de libération de la critique de l'assujettissement aux structures philosophiques du passé comme dans la phase finale de la phénoménologie d'Edmund Husserl, en particulier dans l'œuvre Crise des sciences européennes
  • une fonction de critique de valeurs comme dans le pragmatisme de John Dewey [139]
  • une fonction de critique sociale comme chez Jürgen Habermas et Max Horkheimer comme «une interprétation philosophique du destin des hommes car ils ne sont pas purement des individus mais des membres de la société». [140]

Philosophie analytique et philosophie continentale Modifier

Au XXe siècle, dans le domaine philosophique, la confrontation-conflit entre la tradition analytique et ladite tradition a émergé continental. [141]

Avec l'expression philosophie analytique, nous nous référons à un courant de pensée qui s'est développé à partir du début du XXe siècle, principalement grâce aux travaux de Bertrand Russell, George Edward Moore, les différents représentants du Cercle de Vienne et Ludwig Wittgenstein. Par extension, il renvoie à toute la tradition philosophique ultérieure influencée par ces auteurs, désormais répandue dans le monde anglophone (Grande-Bretagne, États-Unis, Canada, Australie), mais également active dans de nombreux autres pays, dont l'Italie.

L'expression philosophie continentale renvoie généralement à une multitude de courants philosophiques du XXe siècle, tels que la phénoménologie, l'existentialisme (en particulier Martin Heidegger), le post-structuralisme et le post-modernisme, le déconstructionnisme, la théorie critique comme celle de l'école de Francfort, la psychanalyse (en particulier Sigmund Freud), le marxisme et la philosophie marxiste. Les courants continentaux sont ainsi appelés car ils se sont développés principalement sur le continent européen, en particulier en Allemagne et en France. [142]

Néokantisme Modifier

Questa visione della filosofia come funzione critica è evidente nelle nuove filosofie come il neokantismo, con l'obiettivo di recuperare, dall'insegnamento kantiano, l'idea che la filosofia debba essere innanzitutto riflessione critica sulle condizioni che rendono valida l'attività conoscitiva dell' homme. Si la science doit être comprise en particulier comme une activité cognitive, le discours néocritique s'est également penché sur d'autres domaines d'activité, de la morale à l'esthétique.

Conformément aux principes de la critique, les néo-kantiens rejettent tout type de métaphysique, et si cela les met polémiquement en contraste avec les courants néo-idéaliste et spiritualiste contemporains, cela les éloigne à la fois du scientisme du positivisme qui tend à un vision absolue et mystique de la science. [143]

Les deux plus grandes expressions du néocritisme allemand ont été incarnées par l'École de Bade et l'École de Marbourg, qui ont influencé une bonne partie de la philosophie allemande ultérieure (historicisme, phénoménologie) bien que ce courant philosophique se soit répandu dans tous les pays européens, d'autres manifestations remarquables ont eu lieu. uniquement en France (Charles Renouvier).

Un courant particulier du néo-kantisme reprend le transcendantal kantien en l'adoptant pour une philosophie de la culture. Dans Ernst Cassirer, il prend le nom de Philosophie des formes symboliques comme l'indique le titre de son œuvre majeure.

Néo-idéalisme Modifier

Il en va de même pour le néo-idéalisme qui définit la philosopher comme «la connaissance de soi de l'esprit humain» [144] avec une référence apparente à l'héritage hégélien qui, en fait, comme aussi chez Benedetto Croce, se réduit à une conception de la philosophie comme «méthodologie de l'historiographie» [145] où la métaphysique hégélienne est maintenant complètement dissoute.

Marxisme: critique sociale Modifier

Cette nouvelle fonction critique de la philosophie, héritière de la critique de Locke et surtout de Kant, prévaut dans la pensée du XXe siècle à l'exception de certains courants marxistes comme chez György Lukács, Ernst Bloch, Theodor W.Adorno, Herbert Marcuse pour qui la philosophie de la fonction critique ne doit pas rester une description abstraite des connaissances et de leurs conditions de possibilité mais doit conduire dialectiquement à une révolutionnaire, transformation concrète et réelle de la culture et des différentes formes de connaissances fondées sur des forces historiques concrètes. [146]

La valeur de la modification individuelle

De plus, il ne faut pas oublier que, lorsque par la critique nous prenons théoriquement, ou concrètement selon les marxistes, possession de la culture et de son fondement historique, le protagoniste de cette possession c'est toujours le sujet de la tradition métaphysique qui est amené à oublier cette limitation, que Martin Heidegger appelle «être jeté» [147] qui assimile la certitude de la conscience à la vérité tandis que, comme le soutenait Nietzsche, la conscience n'est rien d'autre que «la voix du troupeau en nous "[148].

Falsificationnisme: la critique des connaissances scientifiques Modifier

Avec l'expression rationalisme critique Karl Popper, reprenant la pensée de David Hume et dans le contexte des doctrines élaborées par le Cercle de Vienne, critique l'affirmation de la vérité définitive des propositions scientifiques. Rejetant la validité de l'empirisme logique, de l'inductivisme et du vérificationnisme, Popper affirme que les théories scientifiques sont des propositions universelles, exprimées à titre indicatif pour s'orienter temporairement dans la réalité. La probabilité de déclarations scientifiques ne peut être vérifiée qu'indirectement à partir de leurs conséquences. La valeur de la science est donc plus pratique que cognitive et provient de l'aptitude de l'homme à résoudre les problèmes qu'il rencontre, c'est-à-dire par problème l'apparition d'une contradiction entre ce qui est prédit par une théorie et les faits observés. Popper place au centre de l'épistémologie l'asymétrie fondamentale entre vérification et falsification d'une théorie scientifique: en fait, aussi nombreuses soient-elles, les observations expérimentales en faveur d'une théorie ne peuvent jamais la prouver définitivement et même un seul déni expérimental suffit à réfuter il. La falsifiabilité devient ainsi le critère de démarcation entre science et non-science: une théorie est scientifique si et seulement si elle est falsifiable [149]. Cela conduit Popper à attaquer les prétentions scientifiques de la psychanalyse et le matérialisme dialectique du marxisme, puisque ces théories ne peuvent être soumises au critère de la falsifiabilité.

La philosophie en tant que science humaine Modifier

A côté d'une philosophie d'orientation anglo-saxonne, qui a ses racines dans le positivisme et dans la primauté de la logique formelle, on assiste au siècle dernier à une réévaluation du rapport originel de la philosophie avec la littérature, la poésie, l'histoire, la sociologie, l'humain. sciences en général, en particulier dans la philosophie d'orientation continentale et européenne.

Cette position a été profondément influencée, en particulier en Italie, par l'historicisme allemand et sa renaissance par Benedetto Croce, selon qui la philosophie elle-même, dans le monde contemporain, se résout dans une activité de recherche historico-culturelle, complètement affranchie de la méthode propre à la les sciences naturelles.

Dans d'autres pays européens, cependant, parallèlement à la persistance de positions idéalistes et historicistes, la phénoménologie en particulier a imprégné l'évolution de la pensée philosophique, entretenant une relation dialectique entre elles et les sciences humaines et naturelles.

Des auteurs comme Foucault, par exemple, enquêtent sur l'histoire selon une méthode généalogique, pour tenter de tracer le chemin évolutif de l'homme et de la société contemporaine, d'autres, comme Deleuze, utilisent les résultats de la recherche anthropologique et psychologique pour trouver de nouveaux concepts philosophiques, comme désir, d'autres encore, comme Heidegger, ayant abandonné l'approche traditionnelle de la métaphysique, se tournent vers la poésie à la recherche d'un langage fertile d'idées réflexives, pour contrecarrer la perte de sens imposée à l'homme par la technologie moderne.

En d'autres termes, le problème philosophique fondamental revient à être, tout d'abord, le problème même du fondement, ou la nécessité de justifier une forme de connaissance, telle que philosophique, par une référence externe à elle, qui lui fournit cette légitimation et cette stabilité méthodique, qu'elle ne semble pas capable de se donner, et auxquelles elle ne peut cependant pas renoncer. [150]

Philosophie et sens d'être Edit

Avec la découverte de la finitude du sujet, de son conditionnement historique, émotionnel, économique, social, etc., une partie de la philosophie de la fin du siècle rejette la définition de la philosophie comme critique de la raison et propose, hors du cadre de la métaphysique traditionnelle, une philosophie comme recherche du sens de l'être, compris comme ce qui précède et détermine tout ce qui est, [151] recherche qui rapproche la philosophie de la littérature et de la poésie, d'une certaine manière, comme cela arrive aussi chez certains penseurs français par exemple. le dé-constructionniste Jacques Derrida.

Toujours du point de vue d'une philosophie conçue comme une activité de pensée totalement libre et créatrice, mais toujours rigoureuse dans l'application de sa méthode, la réflexion de Gilles Deleuze peut être considérée comme profondément innovante, selon laquelle l'activité du philosophe ne consiste en rien. mais en créant des concepts. [152]

L'utilité de la philosophie Modification

"Povera et nude vai, Philosophie, dit la foule aux vils revenus."

L'impossibilité caractéristique de définir les limites de la philosophie, et son apparente incohérence pratique, étaient parmi les raisons fondamentales d'une tendance critique vers l'activité du philosophe en soi. Contrairement aux critiques adressées de temps à autre à des théories ou des travaux individuels, ceux qui critiquent la philosophie entendent surtout mettre en évidence l'inutilité, voire la nocivité, de ce type d'activité de pensée pour l'homme. [153]

Depuis le début de l'histoire de la philosophie, le problème de l'inutilité pratique de la philosophie s'est posé. Il suffirait de rappeler l'anecdote qui raconte Thales qui, pour observer les étoiles la tête tournée vers le haut, est tombé dans les trous. qui étaient sur le terrain. De même, Aristophane critique Socrate en le peignant dans son think tank, dans un panier, résolu à adorer les divinités aériennes condensées dans les nuages.En d'autres termes, selon les Grecs, la philosophie serait déjà coupable de pousser l'homme à perdre le contact avec la terre, ou le sens de la réalité.

Lorsque Nietzsche définira alors sa philosophie comme «science gay», il entendra précisément se référer à une philosophie capable, en tant que science de la terre, de traiter de ce monde terrestre et non de l'autre, métaphysique, inventé par des philosophies compromises. avec transcendance.

De plus, même la science, à d'autres égards, n'a pas été moins sévère avec la philosophie, ou du moins avec cette partie de la connaissance philosophique qui prétend pouvoir tirer des conclusions universelles sur la réalité, sans utiliser les données de l'expérience sensible, des mathématiques. calcul et de la vérification empirique de ses résultats. Cependant, il faut souligner que la philosophie a progressivement retrouvé son autonomie et sa spécificité vis-à-vis des connaissances scientifiques également au niveau méthodique. [154]

Cette évolution historique de la philosophie se manifeste surtout à partir de la période qui suit les Lumières, lorsque l'attention des philosophes passe progressivement des modalités de connaissance de la réalité au rapport direct et personnel que l'individu dans sa singularité est capable d'établir. totalité qui la transcende, comprise comme Idée, Volonté de Puissance, Dieu ou Être. Parallèlement à cette voie, cependant, on assiste à la résolution des anciennes disciplines philosophiques, dans les sciences qui abordent les mêmes problèmes avec des résultats empiriquement vérifiables. Heidegger explique ce résultat comme suit: "Ce qui a été le rôle de la philosophie jusqu'à présent, est maintenant assumé par les sciences [.] Psychologie, logique, science politique [.] Cybernétique". [155]

«Il est très juste de dire que la philosophie est inutile, l'erreur est de croire qu'avec cela tout jugement sur la philosophie est conclu. En réalité, un petit ajout reste à faire sous la forme d'une question: c'est-à-dire si, étant donné que nous ne pouvons rien y faire, ce n'est pas plutôt la philosophie qui est finalement capable de faire quelque chose à notre sujet, si nous nous y engager "

Le mathématicien Imre Toth, qui s'est consacré à définir la relation entre création mathématique et spéculation philosophique, a observé dans un entretien avec Ennio Galzenati [156] comment d'autres sciences comme la médecine et l'astronomie ne se posent pas de questions sur leur spécificité, ou plutôt sur la définition d'eux-mêmes, tout comme la philosophie et les mathématiques qui continuent de remettre en question les limites et les possibilités de leur propre forme de savoir. De même, la pensée philosophique manque d'un critère de vérifiabilité expérimentale qui puisse établir si ce qu'elle affirme est vrai ou faux, en fait, la philosophie elle-même est soumise à une redéfinition continue du critère de vérité avec lequel elle légitime ses conclusions. Ainsi, à la fin, la philosophie se révélerait être une vaine tournure sur elle-même et faite de théories qui se contredisent et pourtant il n'est pas possible de s'en débarrasser. La philosophie opposée est en train de devenir philosophie.

La question du manque de vérifiabilité de la pensée philosophique qui se justifie peut cependant conduire à des issues sceptiques, ou à des considérations herméneutiques, selon lesquelles précisément cette «circularité» de la pensée philosophique qui redéfinit ses points de départ constitue la spécificité et la philosophie potentielle, la différenciant d'autres formes de connaissances.

Toth soutient qu'ayant échoué aux dernières tentatives positivistes [157] de réduire la philosophie à la science, on s'est rendu compte que l'objet de la philosophie n'est pas des objets naturels qui étudient les sciences mais l'homme lui-même. [158] L'homme qui enquête sur l'homme, c'est ce qui caractérise le philosopher qui a obtenu des résultats concrets au cours de sa longue histoire en rendant l'esprit humain conscient de principes et de valeurs universels auparavant inexprimés ou simplement intuitifs. [159]

Si aujourd'hui nous considérons clair par exemple ce que nous disons quand nous parlons de liberté, nous oublions que ce concept apparaît pour la première fois dans «l'éthique» d'Aristote. Dans la «grande éthique» et dans «l'éthique eudémienne», cependant, Aristote ne parle pas de liberté, telle que nous la comprenons aujourd'hui, mais de éleuthéros, éleuthérie qui, en grec ancien, ne connotait que la condition sociale de l'homme libre par rapport à un esclave. Aristote n'avait toujours pas de terme équivalent au concept que nous avons aujourd'hui de liberté. Et c'est précisément à partir d'Aristote qu'a commencé la longue histoire qui a conduit à la prise de conscience réfléchie de la signification de ce terme, qui est maintenant devenu trivialement clair pour nous et que la philosophie continuera à enrichir de significations dans le futur.

Comme l'affirme Remo Bodei: «la philosophie a eu le mérite d'être, et de continuer à être, un laboratoire dans lequel les concepts et les valeurs sont testés, testés et leur résistance à la discussion qui a lieu dans toute la société est observée. La philosophie a donc le sens de créer dans un monde qui change continuellement, par générations successives, dans une mentalité qui se rencontrent, cet esprit qui est celui de la recherche critique, de la vigilance et même du doute ». [160]

Opinion partagée par le philosophe américain Richard Rorty qui a déclaré dans une interview sur le sort de la philosophie: «La philosophie ne peut pas s'arrêter tant que les changements sociaux et culturels ne se terminent pas: ces changements, en fait, contribuent à rendre obsolètes les conceptions générales que nous avons de nous-mêmes et du contexte. dans lequel nous vivons, déterminant le besoin d'un nouveau langage à travers lequel exprimer de nouveaux concepts. " [161]

Comme le note Paul Ricœur, dans l'accomplissement de cette tâche, la philosophie exprime une valeur unificatrice en assurant, dans la diversité des langues, leur lien réciproque. Nous le devons à la pensée philosophique si la culture d'Europe occidentale ne s'est pas éclatée et fragmentée, perdant le sens de son unité, face à la spécialisation dispersive des diverses connaissances technologiques. En fait, alors que la philosophie se développe de manière unitaire en essayant de résoudre les questions d'une époque, mais en restant connectée aux questions du passé, «dans l'histoire des sciences il y a des ruptures, des discontinuités, appelées fractures épistémologiques [162] qui font du chemin de la science un chemin continuellement interrompu.

Ces dernières années, de plus en plus de personnalités liées au domaine scientifique ont critiqué l'utilité de la philosophie en général et de la philosophie des sciences en particulier, les qualifiant souvent de «mortes». Parmi ceux-ci, Stephen Hawking, Richard Feynman, Lawrence Krauss, Steven Weinberg, Neil deGrasse Tyson et Edoardo Boncinelli en contraste frappant avec cette opinion est Carlo Rovelli. [163] [164] [165]

La philosophie et la méthode Modifier

Certains auteurs comme Kant et Wittgenstein, malgré la distance historique qui les sépare, conviennent que l'absence d'une forme de vérification empirique en philosophie est une caractéristique épistémologique essentielle de cette doctrine, qui rejette tout mélange avec les sciences expérimentales tout en se considérant légitimée accéder aux résultats de la science, pour adapter leurs concepts. Par exemple, cela s'est produit dans le courant du spiritisme avec Bergson.

Cependant, il semble clair que la philosophie n'est pas une science expérimentale même lorsqu'elle consacre son attention à l'examen des faits empiriques, collimant ainsi avec des disciplines telles que la sociologie, la pédagogie, la politique, etc. La philosophie dans ces domaines considère les données empiriques mais ne se limite pas à les cataloguer, elle étudie ces données concrètes en vue d'une théorisation critique. Ainsi, par exemple, Aristote prendra en considération les constitutions des villes grecques de son temps mais les utilisera en politique pour en déduire des considérations théoriques à caractère universel.

Depuis ses débuts, la philosophie semble parfois s'orienter vers un langage formel mathématique ou logique, mais elle n'a jamais fini par s'épuiser dans une simple symbolisation formelle des concepts, même si Leibniz a été le premier à mettre le besoin de résoudre des problèmes philosophiques par les moyens. d'un calcul logique universel. Si aujourd'hui la philosophie analytique doit nécessairement recourir à la logique mathématique, elle utilise encore principalement le langage naturel.

Néanmoins, il n'est pas risqué d'affirmer que précisément les règles de la méthode esquissées philosophiquement ont alors permis aux sciences expérimentales de pouvoir atteindre leurs résultats. [166] Lorsque Socrate par exemple a déclaré qu'il fallait libérer l'esprit des vérités préconçues, cela dans le domaine du travail scientifique signifie remettre en question les connaissances acquises pour progresser ensuite dans la découverte.

La relation foi-raison Modifier

Au siècle dernier, et en particulier au cours des dernières décennies, les tentatives des représentants de l'Église catholique n'ont pas manqué de souligner la nécessité d'une pensée forte, fruit de la réconciliation entre la philosophie et la doctrine chrétienne, capable de s'opposer au nihilisme, au relativisme, à tous les irrationalismes et en général, à la perte de fondement que l'homme contemporain éprouve selon l'interprétation de la réalité actuelle par l'Église catholique.

Ces appels ont trouvé une synthèse dans l'encyclique Fides et Ratio du Pape Jean-Paul II en 1998 qui présente l'esprit de l'homme comme compris entre deux ailes qui sont précisément la foi et la raison. Si un seul des deux manque, on ne peut pas prendre la fuite à la recherche de la vérité. [167]

Cependant, il convient de noter que ce point de vue n'a pas en soi changé l'état actuel du débat philosophique, engagé depuis un certain temps, quoique entre différents points de vue, dans une analyse critique des présuppositions et des fondements du Cette analyse occidentale, qui a pris les formes (pour ne citer que quelques-uns des nombreux cas) de la pensée faible, de la philosophie analytique, du constructivisme de Deleuze ou du déconstructionnisme de Derrida, a mis en évidence comment la raison, selon ces philosophes, ne semblent plus aptes à offrir des vérités fortes et systématiques. La tâche de la philosophie semble aujourd'hui plutôt être celle de dénoncer tous les usages ambigus et inadéquats du langage, et de la raison elle-même, qui conduisent l'homme à être victime d'irrationalismes et d'idéologies.

Cependant, le choc entre la philosophie et la religion catholique reste d'actualité, au regard des évolutions scientifiques qui permettent à l'homme de faire des choix autonomes et personnels sur les fondements biologiques de sa vie et de celle des autres. Le nouveau champ de bataille, ou rencontre possible, entre la foi catholique et la raison, est donc aujourd'hui représenté par la bioéthique.

Philosophie à l'analyse de la métaphilosophie Modifier

La métaphilosophie, c'est-à-dire la discipline philosophique visant à clarifier la nature de la philosophie, ses méthodes et ses applications, la philosophie donc qui réfléchit sur elle-même et qui provient de l'antiquité, de Platon à nos jours en passant par Hegel, au XXe siècle a acquis position d'importance particulière.

Le problème fondamental auquel se trouve confronté le XXe siècle philosophique est en fait de savoir dans quelle mesure la réflexion philosophique, avec ses prétendues caractéristiques de généralité et de fondamentalité, a encore un sens et un rôle dans le système des sciences spécialisées. [168]

Dans la seconde moitié du XIXe siècle, en effet, la structure du savoir se définissait de manière à suggérer que la philosophie pouvait définitivement disparaître. Au cours du siècle, certaines disciplines essentielles de la philosophie, telles que la logique et la psychologie (comprises comme l'étude de la pensée ou de l'esprit), sont devenues des sciences indépendantes. L'anthropologie, la sociologie, la linguistique, les sciences politiques, qui faisaient autrefois partie du territoire de la philosophie, se vantaient désormais aussi du statut de sciences spécialisées.

«Si la philosophie était quelque chose dont on pouvait se passer», écrivait Ortega y Gasset, «il ne fait aucun doute qu'à cette époque [à la fin du dix-neuvième siècle] elle serait définitivement morte». [169]

Plus tard, la perspective de la «fin de la philosophie» est restée l'un des thèmes favoris des réflexions des philosophes jusqu'à la métaphilosophie au début de la seconde moitié du XXe siècle identifiée en philosophie, juste au moment où la science et la vie publique semblent défier là encore, une division: [170] la confrontation-conflit entre la tradition analytique et la tradition dite «continentale». Ainsi, d'une part, la spéculation philosophique se référant à la première, qui défend généralement un type de travail philosophique très attentif à la logique et à l'argumentation, respectueux de la science, préférentiellement étrangère à la vie publique et aux médias, semble aujourd'hui se développer presque exclusivement en «l'environnement académique en tant que discipline parallèle aux autres sciences. [171]

Des recherches, en effet développées dans le passé dans la sphère privée indépendante des grands penseurs du XVIIe siècle (Descartes, Spinoza) ou du XIXe siècle (Marx, Nietzsche, etc.), ou du XXe siècle comme Benedetto Croce et Sartre , a maintenant été remplacée par des figures institutions des philosophes-professeurs, situation dont il est possible de trouver peut-être un lointain exemple à l'époque de la philosophie médiévale. [172]

En revanche, conformément à la philosophie continentale, qui généralement ne se soucie pas beaucoup de l'argumentation, n'a aucune sympathie pour la logique et s'intéresse beaucoup à l'usage public de la philosophie, il y a un regain d'intérêt pour la recherche philosophique, dont il est également question. avec par des journaux, des sites web spécialisés sur le web, par un public de non-spécialistes qui envahissent les débats publics sur des sujets tels que la bioéthique ou l'éthique environnementale. [173]

Dans ce contexte, le thème de la communication philosophique a de nouveau été soulevé.

Divulgation philosophique Modifier

«Quand celui qui écoute ne comprend pas, et que celui qui parle ne se comprend plus, c'est de la métaphysique. (Voltaire) [174] "

"Quand celui qui écoute ne comprend pas et celui qui parle ne se comprend plus, c'est de la métaphysique"

Il est possible d'entrevoir dans ce processus actuel de divulgation publique de la philosophie, une tentative de résoudre l'une des plus anciennes accusations que la philosophie partage avec la science, les mathématiques et la théologie, c'est-à-dire celle d'incompréhensibilité du langage adopté.

Bien sûr, l'utilisation d'une langue spécialisée est inévitable, mais certains ont voulu voir l'envie d'utiliser une langue de caste exprès, réservée aux professionnels.

Un peu 'ce qui s'est déjà passé avec Héraclite, appelé "le sombre", il skateinos, qui se cachait sous le langage difficile, croyait que ses pensées ne pouvaient être comprises que par quelques-uns, par les meilleurs. Une conception aristocratique de la connaissance transmise par Platon, partisan de l'idée que les hommes, nés avec un patrimoine d'idées innées, aussi expérimentés soient-ils, ne peuvent jamais aller au-delà de ces connaissances déjà envisagées dans Hyperuranium. C'est pourquoi le philosophe est celui dont belle âme, avant même de naître, il possède une connaissance que les âmes grossières n'auront jamais. [175]

Aujourd'hui le problème de la communication des connaissances passe enfin par la prise de conscience qu'elle est nécessaire ». à partir non pas du scientifique ou du philosophe ou en tout cas de l'intellectuel actuel, mais précisément du type de questions qui viennent du public, du peuple, de l'homme de la rue. Cela devrait au moins être notre horizon, l'horizon de ceux qui font la divulgation. "

Dans ce sens, certaines expériences philosophiques modernes promeuvent un usage populaire et dialectique de la pensée, offrant également de nouvelles formes de réalisation de la philosophie, comme aux États-Unis avec les expériences bien établies de Philosophie pour les enfants, la philosophie pour les enfants, ou comme dans le conseil philosophique pour le bien-être de la personne dans sa vie privée ou dans le travail en entreprise.

La caractéristique de ce nouveau modèle de philosophie est qu'il n'est pas seulement fourni par des professionnels de la philosophie, mais souvent aussi par des experts d'autres domaines scientifiques. Ainsi, aujourd'hui, les ingénieurs informaticiens, biologistes, physiciens considèrent l'étude philosophique comme utile pour leurs recherches. [176] [177]

«On a souvent supposé que les juifs hellénistiques étaient confrontés à un dilemme existentiel de devoir choisir entre deux cultures diamétralement opposées: le monothéisme juif, l'engagement envers un peuple spécifique, le code juridique et les Écritures révélées, d'une part, et le rationalisme grec, le sens de la beauté et l'individualisme universel de l'autre. Cette image est de plus en plus remise en question. Il est devenu clair que les anciens Juifs vivant à Alexandrie n'ont peut-être pas ressenti une telle dichotomie. Au lieu de cela, ils semblent avoir été fiers à la fois de leur héritage et de leur participation à la culture générale. Ils ont modernisé de manière créative leurs Écritures et leur tradition, choisissant parmi la diversité de l'environnement hellénistique tout ce qui leur semblait approprié. "

«La nature a placé l'humanité sous la domination de deux maîtres suprêmes: la douleur et le plaisir. C'est à eux seulement d'indiquer ce que nous devons faire, ainsi que de déterminer ce qui est bien ou mal. "


Les arbres, lien entre deux mondes

Les nombreuses résonances que cette image suscite tournent fondamentalement autour de deux caractéristiques que possède tout le monde végétal, dont l'arbre est un symbole: d'une part, être connecté à deux royaumes, le ciel et la terre, représentant l'échange et le besoin intime. pour l'achèvement, d'autre part, l'image d'un chemin, compris comme un processus de croissance et évolution.

Les arbres ont des avantages importants sur le corps humain, à la fois physiques et psychologiques, ils sont également fondamentaux car ils absorbent de grandes quantités de CO2 (Photo de Jeffrey Phelps / Getty Images)

Vidéo: MAGICAL HEALING MANTRA Prana Apana Sushumna Hari Meditation